Povo:Naruvotu

Introdução

Antigos habitantes das áreas próximas à confluência dos rios Culuene e Sete de Setembro, os Naruvotu tiveram que se deslocar de seu território tradicional em função do contato intenso com os não-indígenas, especialmente com a expedição Roncador-Xingu, que atraiu vários povos da região do alto Xingu ao redor das áreas que formariam o Parque Indígena do Xingu. Depois das duas grandes epidemias que assolaram a região, em 1946 e em 1954, os Naruvotu foram reduzidos a uma dezena de pessoas que, em busca da sobrevivência física e cultural, passou a residir nas aldeias de outros grupos indígenas, como os Kalapalo e os Kuikuro.  Indigenistas chegaram a afirmar que os Naruvotu haviam se extinguido, no entanto estes estavam vivendo com outros povos alto xinguanos. Foi por conta dessa complexa situação que a luta pela identificação e pela demarcação do território Naruvotu se deu tardiamente. Somente em 2006 a Terra Indígena Pequizal do Naruvotu foi identificada e aprovada pela Funai.

Localização

Os Naruvotu são falantes da língua kalapalo, da família linguística Karíb.

Embora ao longo de séculos os Naruvotu habitassem as áreas próximas à confluência dos rios Culuene e Sete de Setembro, hoje eles estão distribuídos em várias aldeias no Parque Indígena do Xingu, no estado do Mato Grosso.

O processo de ocupação indígena do alto Xingu começou, segundo Heckenberger, há mais de 500 anos, e se prolongou através do desbravamento e da colonização do Brasil. Há pelo menos 300 anos, os Karíb já estariam presentes próximos às cabeceiras do Culuene, dentro da Terra Indígena Pequizal do Naruvotu, onde seus ancestrais estabeleceram contatos amistosos com os grupos de língua Arúak que viviam nas proximidades, nas cabeceiras contíguas do alto Xingu (Heckenberger, 2000).

No entanto, há mais ou menos 250 anos, os grupos karíb que habitavam a região do alto Culuene migraram repentinamente para a região do lago Itavununu, que fica atualmente dentro das terras preservadas pelo Parque Indígena do Xingu. Dados obtidos por Ellen Basso (1973) indicam que o êxodo dos Karíb alto xinguanos de suas terras ancestrais foi provavelmente uma conseqüência do tráfico de escravos. Os Karíb teriam migrado do alto Culuene para fugir dos caçadores de escravos que saqueavam as aldeias indígenas na época, a procura tanto de homens adultos, para o trabalho forçado nas minas, como de mulheres e crianças, para trabalho doméstico. Foi provavelmente depois de uma primeira e antiga depopulação, conseqüência do tráfico de escravos na região do leste mato-grossense, que os grupos karíb ancestrais do alto Xingu se reuniram ao sul do lago Itavununu, onde vieram a residir por muito tempo.

Foi das margens do Itavununu, considerado também um lago sagrado dos ancestrais karíb, que os Kalapalo, Kuikuro, Tsuva, Matipu, Nahukwá e Naruvotu se desmembraram e formaram grupos locais distintos. Cada um deles foi viver na região em que se encontram atualmente. Os subgrupos formadores dos atuais Kalapalo migraram novamente para as cabeceiras do Culuene e de seus afluentes, o Tanguro e o Sete de Setembro, juntamente com os Naruvotu. Estes grupos retornariam assim aos territórios originais em que habitavam os Karíb do alto Xingu.

Enquanto os Naruvotu escolheram a rica região pesqueira na confluência dos rios Culuene e Sete de Setembro e navegavam rio acima através do último, explorando seus lagos, os Kalapalo foram morar mais tarde a leste, na margem direita do Culuene e nas cabeceiras do rio Tanguro. Portanto, no final do século 19, os Naruvotu já haviam se estabelecido na confluência do Sete de Setembro com o Culuene, onde vieram a construir uma grande aldeia em um córrego da margem esquerda do rio, a aldeia Naruvotu do Pequizal. Esta aldeia tinha na época bem mais que uma centena de índios.

Os eventos que se sucederam no século 20, foram responsáveis pela transferência desse povo para as aldeias Kuikuro, Matipu, Kalapalo e Tanguro, localizadas nos limites do Parque Indígena do Xingu.

População

Os Naruvotu vivem nas aldeias Kuikuro, Matipu, Kalapalo e Tanguro, situadas nos limites da Terra Indígena Parque do Xingu. Em 2003, o número de Naruvotu que residiam nessas aldeias era respectivamente: 23, 6, 12 e 28. A soma total das pessoas que moravam no alto Xingu era de 69. Nessa época existiam também 12 indivíduos que viviam em Brasília. 

Ano	Habitantes	Aldeias/Localidade	Fonte para Cálculo
1850	200	Angahukügü	Ahwalu, Camina
1900	150/ 100	Angaruhütü / Tihape	Ahwalu, Camina
1920	80	Angaruhütü	Noronha (1952)
1931	70 (?)	Angaruhütü	Petrullo (1932)
1946 (*)	10	Angaruhütü	Ahwalu, Atatiro
1954 (*)	9	Kah nsu	Ahwalu, Atatiro
1960	12	Posto Jacaré	Fiorini, projeção
1980	20/ 04	Tanguro, Kuikuro / Brasília	Fiorini, projeção
2003	69/ 12	Tanguro, Kuikuro, Kalapalo, Matipu / Brasília	Fiorini, censo 2003

  (*) População depois da epidemia de gripe de 1946.  (**) População depois da epidemia de sarampo de 1954.   (?) Incertezas com relação ao dado.

 

Histórico do contato

Os primeiros contatos de exploradores com os povos do alto Xingu foram efetuados pelo alemão Karl von den Steinen em 1884 e 1887. Karl von den Steinen desceu o rio Curisevu, onde encontrou primeiro os Bakairi e posteriormente os Nahukwá. Os termos bakairi colhidos por von den Steinen para um dos grupos vizinhos alto xinguanos, por exemplo, Anuakuru ou Anahuku, podem estar relacionados aos A [n]garahâtâ (Angarühütü), denominação dos Naruvotu entre os Kuikuro, ou Anagafi ti (Angagüfütü), denominação dos Naruvotu entre os Kalapalo.

Primeiros contatos

Em 1920, os Naruvotu foram encontrados próximos ao Culuene e ao Sete de Setembro. Na época, o capitão Ramiro Noronha, que organizou uma expedição ordenada pelo SPI (Serviço de Proteção aos Índios), alcançou dois portos dos Naruvotu na margem esquerda do Culuene. Desde o segundo porto, Noronha seguiu até a aldeia Naruvotu, que ficava a cerca de cinco quilômetros da beira. Segundo ele, a aldeia encontrava-se a um dia de marcha da aldeia dos Kalapalo e da aldeia dos Nahukwá. Noronha notou também que o território dos Naruvotu se estendia até o ribeirão Couto de Magalhães, onde acabavam as corredeiras do alto Culuene e as baías começavam a aparecer (1952: 39).

Esta aldeia visitada por Noronha era certamente a do Pequizal, pois o autor repara no tamanho dos pequizeiros. Havia quatro casas na época e seu chefe tinha acabado de falecer. Uma casa xinguana pode abrigar em média cerca de vinte pessoas. Como Noronha não cita nenhuma situação de calamidade, mesmo tendo falado na morte do líder da aldeia, pode-se calcular que tinha no mínimo oitenta habitantes ou mais. No dia seguinte, Noronha chegou à foz do rio Turuine, assim chamado pelos Karíb, que rebatizou de “Sete de Setembro” para celebrar a data em que o alcançou.

Vincent Petrullo visitou, em 1931, o Xingu sob os auspícios do Museu da Filadélfia. Petrullo localizou os Naruvotu precisamente no mesmo local que Noronha os havia visitado em 1920. Na época, os índios organizavam diversos Kuarup (ritual funerário que marca o fim do luto na cultura alto xinguana), dos quais a maioria dos outros grupos indígenas da região também participava.

Os Naruvotu foram sempre um grupo notório no universo alto xinguano. Eles foram sistematicamente mencionados nas publicações de todos os pioneiros na região, tanto que o etnólogo Kurt Nimuendaju localizou-os no “portal” do alto Xingu, perto da foz do rio Sete de Setembro, no rio Culuene, em sua margem esquerda, no seu mapa etnohistórico do Brasil datado de 1944.

Desde o início do século 20, os povos indígenas do alto Xingu começaram a ser afetados por doenças trazidas para a região através dos Bakairi que integravam a comunidade de Simões Lopes, no rio Paranatinga. Esta comunidade foi criada pelo SPI com vistas à atração e pacificação de todas as etnias da região. Mas apesar dos esforços do SPI e das missões que se instalaram entre os Bakairi do Paranatinga na ocasião, apenas parte desse povo foi atraída para fora do alto Xingu, e ainda, contra a vontade de muitos deles.

Expedições, contatos e doenças

Já as primeiras expedições de exploradores no alto Xingu, como as de Karl von den Steinen em 1884 e 1887, de Herrmann Meyer em 1896 e 1898, de Max Schmidt em 1901 e 1926, de Ramiro Noronha em 1920, de Vincent Petrullo em 1931, e outras que se sucederam, como a expedição Roncador-Xingu, trouxeram moléstias infecciosas em seus lastros e afetaram as populações locais.

Os Naruvotu sofreram sérias conseqüências devido a esses contatos, particularmente por causa da proximidade de sua área tradicional com a zona pioneira no leste do Mato Grosso, que foi se expandindo, e das relações amistosas que mantiveram com outros grupos do alto Xingu que já faziam contatos diretos com a sociedade envolvente. Por isso, muito antes da criação do Parque Nacional do Xingu, os Naruvotu foram sendo dizimados pelas doenças até que se acharam reduzidos a um número pequeno de remanescentes, como aconteceu com diversos outros grupos alto xinguanos. No entanto, os Naruvotu eram tão importantes no universo alto xinguano que foram sistematicamente mencionados por todos os grupos indígenas consultados na época.

Os Naruvotu foram, juntamente com os Kalapalo, os primeiros índios alto xinguanos a entrar em contato direto com a expedição Roncador-Xingu e com os notórios indigenistas Leonardo, Orlando e Cláudio Villas Bôas.

Na época do início da expedição Roncandor-Xingu, em 1946, os Naruvotu ainda viviam na grande aldeia Naruvotu do Pequizal localizada em um igarapé na margem esquerda do rio Culuene. Frequentavam os limites navegáveis do Sete de Setembro e do Culuene até as áreas habitadas pelos Xavante e outros grupos indígenas localizados mais ao sul. A expedição alcançou o rio Sete de Setembro no final de 1945. Os expedicionários montaram um posto avançado na região, o Posto Garapú, distante três quilômetros da margem esquerda do Sete de Setembro e a 50 quilômetros de sua foz no Culuene.

Após o encontro inicial com os expedicionários no Sete de Setembro, os Naruvotu empreenderam várias visitas ao acampamento da expedição Roncador-Xingu no rio Culuene, erigido próximo a uma aldeia kalapalo da época, Kurumidjalo. O acampamento foi rapidamente transformado no Posto Kuluene.

Como decorrência de inúmeras visitas e do aumento de pessoas ligadas à expedição no Posto Kuluene, uma epidemia de gripe eclodiu logo após a chegada dos expedicionários à região, exatamente um mês depois, em dezembro de 1946. Segundo relatos de seus próprios integrantes, esta epidemia se alastrou entre diversos grupos do alto Xingu.

Apesar dos irmãos Villas Bôas terem reportado apenas dados de mortalidade relativos aos Kuikuro e aos Kalapalo, grupos mais numerosos, muitos relatos indígenas indicam que esta epidemia chegou até a aldeia Naruvotu do Pequizal e obrigou-os a abandoná-la pela primeira vez desde a sua criação. De fato, quando o pesquisador do Museu Nacional, Pedro Lima, realizou viagem à aldeia Kalapalo próxima ao Posto Kuluene, em 1948, observou que havia alguns remanescentes naruvotu, sobreviventes da epidemia de gripe que grassara a região.

Sem apoio para permanecer em sua aldeia na região do alto Culuene, que haviam deixado por causa da epidemia de gripe, os Naruvotu  permaneceram entre os Kalapalo, uma vez que este grupo morava próximo à base estabelecida pelos irmãos Villas Bôas no rio Culuene. No entanto, os Naruvotu fizeram uma nova tentativa de retornar às suas terras ancestrais ainda no final dos anos 40, mesmo depois da epidemia.

Em 1947, a expedição Roncador-Xingu estabeleceu o Posto Jacaré com a ajuda dos Kamayurá e Trumai. O local escolhido, perto do Morená, onde o rio Xingu recebe as águas de mais dois de seus formadores, o Batovi e o Ronuro e flui para o seu médio curso, é considerado sagrado pelos Kamayurá e pelos grupos arúak alto xinguanos.

A partir de 1950, todos os grupos do alto Xingu, inclusive os que haviam sido atraídos para o Posto Kuluene, foram sistematicamente atraídos para o Posto Jacaré. Para lá acabaram se transferindo a maioria dos índios cujas terras se achavam ao sul, na montante do Culuene e de suas cabeceiras.

Do posto Jacaré, uma grave epidemia de sarampo alastrou-se pela região do alto Xingu em 1954, resultando em 114 mortes oficialmente registradas pelo SPI. Enfraquecidos, os índios que não faleciam, não conseguiam caçar ou plantar, o que acarretava em maior vulnerabilidade e mais mortes, até mesmo por outras doenças, como a malária e a tuberculose, que foram prontamente introduzidas na região com a chegada dos kagaiha (não-indígenas). Esta epidemia parece ter sido o derradeiro golpe aos Naruvotu, ceifando a vida de pessoas que haviam sido atraídas para o Posto Kuluene.

Os poucos Naruvotu que haviam permanecido no pequizal sobreviveram. De toda forma, esse povo foi profundamente afetado por estas mortes, pois tudo indicava que iam se extinguir como grupo. Com estas últimas fatalidades, os Naruvotu decidiram se precaver, passando a residir no Posto Kuluene, onde podiam obter cuidados médicos. A história da grande aldeia Pequizal do Naruvotu seria então esquecida por alguns anos para deixar passar a tristeza causada pelas mortes. Além das doenças nesta época, havia os constantes ataques perpetrados por índios que não pertenciam à cultura xinguana, principalmente os Ikpeng.

Os grupos, como os Kalapalo e Kuikuro, que acolheram os sobreviventes também perceberam, ao menos a princípio, a assimilação de membros naruvotu como uma tentativa de manter o equilíbrio da população local. Aos sobreviventes naruvotu, que eram em sua maioria mulheres e crianças, não restava outra opção a não ser juntar-se a grupos vizinhos, com os quais muitos de seus parentes viviam. O fato de não haver homens adultos o suficiente entre os Naruvotu [homens que pudessem assumir uma postura mais pública nas sociedades alto xinguanas e promover a reconstituição de sua comunidade, bem como a reapropriação de suas terras] demonstra porque os fatos sobre os Naruvotu não vieram à tona anteriormente.

Expropriação das terras tradicionais

Os Naruvotu foram atraídos para o Posto Jacaré, no rio Xingu, muito além de suas terras tradicionais, no início dos anos 70. A primeira tentativa de transferi-los para lá foi depois da desativação do Posto Kuluene nos anos 60. No entanto, os Naruvotu ainda assim continuaram a ocupar suas terras ancestrais nas cabeceiras do Culuene e do Sete de Setembro. Mesmo durante a permanência no Posto Jacaré, faziam esta viagem sazonalmente, principalmente durante os meses de outubro e novembro, no tempo do pequi, e em várias outras ocasiões durante o ano. Mas as terras ocupadas anteriormente pelos Naruvotu já haviam sido alienadas pelo Estado do Mato Grosso. Quando foram atraídos para uma região mais ao norte de sua terra tradicional, esta já havia sido invadida por posseiros e por seus novos proprietários.

As conseqüências foram muito sérias para os Naruvotu, pois enquanto foram atraídos para longe de suas terras, outros grupos alto xinguanos, que também sofreram depopulação e chegaram a ser quase tão poucos como os primeiros, tiveram seus territórios tradicionais reconhecidos e recuperados em alguma medida. Os índios do Pequizal foram forçados a residir permanentemente com outros grupos karíb do alto Xingu, particularmente com os Kalapalo, para garantirem sua sobrevivência física. Casaram-se com eles, mas mantiveram o tempo todo uma identidade distinta, diferentemente do que pensavam os kagaiha (não-indígenas), com suas idéias de “assimilação” e “aculturação”.

Desterritorialização e “extinção”

Desterritorializados, os Naruvotu vieram a repetir por um tempo a idéia de sua condição como remanescentes, noção esta oficializada pelo SPI e pela Funai. Ao mesmo tempo, inconformados com as sucessivas investidas contra suas terras tradicionais, os Naruvotu continuaram a explorar e ocupá-las frequentemente, como ainda têm feito, porém, sempre tendo que voltar a cedê-las para aqueles que as expropriaram.

Desde os primeiros contatos realizados na região do alto Xingu por exploradores, pelas frentes de atração do SPI e pela famosa Expedição Roncador-Xingu, circunstâncias históricas, geográficas e políticas levaram ao não-reconhecimento dos Naruvotu como um grupo autônomo. Mesmo no alto Xingu, muitos índios vieram a aceitar a idéia de extinção de certos grupos, como os Naruvotu, idéia esta divulgada por indigenistas que vieram a manter relações permanentes com as comunidades da região.

Em 1999, os novos “proprietários” kagaiha da área ocupada tradicionalmente pelos Naruvotu resolveram terminar, de uma vez por todas, com as tentativas de reapropriação e as visitas constantes dos índios. Os proprietários temiam que a área se tornasse uma Terra Indígena como o Parque do Xingu e assim resolveram derrubar o pequizal para eliminar os vestígios das antigas aldeias.

A reação dos Naruvotu a esta tentativa de erradicação dos sinais evidentes de sua presença na região foi organizar expedições para desocupar suas terras tradicionais. As últimas duas expedições deste tipo foram realizadas entre 1999 e 2003, respectivamente. Na primeira, empregados de fazendeiros que estavam desmatando o pequizal foram expulsos, enquanto na segunda, os índios conseguiram impedir o desmatamento de áreas mais a oeste, que parecem ter sido abertas para o plantio da soja. Este desmatamento incidiu sobre a área de preservação permanente do Parque Indígena do Xingu e era, portanto, ilegal. Além disso, ocorreu também uma invasão dessa mesma TI, que foi explicada pelos fazendeiros como sendo “um erro cartográfico”. Uma outra derrubada foi realizada na região dos Naruvotu em junho de 2004 e foi novamente rechaçada pelos índios.

Em 2006, a Terra Indígena Pequizal do Naruvotu, localizada nos municípios de Canarana e Gaúcha do Norte, no Mato Grosso, foi identificada e aprovada pela Funai.

Sistema de nominação

Entre os Karíb do alto Xingu, cada indivíduo possui pelo menos dois nomes, um é herdado do avô ou avó paternos e o outro do avô ou avó maternos. Portanto, cada pai geralmente chama seu filho ou filha por um dos nomes de seus pais, enquanto cada mãe chama igualmente seus filhos pelos nomes de seus próprios pais. Como entre as regras sociais dos Karíb xinguanos, existe a proibição de pronunciar os nomes das pessoas com quem se estabeleceram laços de parentesco através do casamento e genros e noras não podem pronunciar os nomes de seus sogros e sogras. Os pais não podem, portanto, usar os nomes alternativos para seus filhos que correspondem aos nomes dos pais das pessoas com quem se casaram. Não há uma regra agnática (que dê preferência à descendência paterna) na nominação, a identificação de um indivíduo é determinada através do gênero.

No sistema de nominação naruvotu, se um indivíduo é do sexo masculino e um de seus avôs era Naruvotu, ele também será Naruvotu. Igualmente, se uma mulher tiver (ou tiver tido) pelo menos uma avó naruvotu, ela também será Naruvotu. Casamentos mistos, portanto, não são suficientes para erradicar a identidade, seja ela Naruvotu ou qualquer outra.

Atividades produtivas

Os Naruvotu realizam constantes viagens visando o usufruto sazonal de suas terras ancestrais de forma mais efetiva, organizando expedições pesqueiras às baias entre os rios Sete de Setembro e Culuene, inclusive nas épocas em que os lagos aprisionam peixes, e explorando diversas vezes duranuizal.

Coletam o pequi em novembro, durante as chuvas, e continuam a explorar o caramujo perto da foz do córrego acima referido, adentrando as florestas adjacentes ao Parque do Xingu, nas regiões a oeste e nordeste do pequizal, para a caça de macacos e outros animais.

Outras atividades desenvolvidas na região dos Naruvotu são a coleta de hastes de flecha. A área ao norte da aldeia Naruvotu do Pequizal servia para o plantio de mandioca, uma vez que o solo encontrado nesta área, de uma variedade negra, é bastante fértil.

Uma das principais atividades produtivas dos Naruvotu é a confecção de colares de caramujo, suas conchas, que são a matéria-prima para essa confecção, só são encontradas em suas terras ancestrais.

A maioria dos grupos alto xinguanos obtém as conchas dos Xavante, nas terras de quem elas são abundantes. Isto não era possível, no entanto, antes da chegada dos não-índios, pois os Xavante eram inimigos tradicionais desses grupos. Os Naruvotu detinham, portanto, uma das matérias-primas mais cobiçadas do alto Xingu.

A importância do pequizal e o monopólio econômico sobre o colar de caramujo tornaram os Naruvotu um grupo local essencial na economia regional alto xinguana. O pequi também se tornou um dos itens comerciais de “marca” naruvotu. Tanto na mitologia como na história oral desse povo, o aparecimento do pequi está ligado à fertilidade e ao poder criativo das mulheres. De fato, os intercasamentos entre os grupos alto xinguanos são expressos de forma ritual através do pequi, símbolo da fertilidade na cultura da região. As mulheres naruvotu conceberam e incentivaram os diversos retornos de seu grupo local ao pequizal, pois são sempre elas que lembram aos homens da necessidade de colher o pequi.

Aspectos culturais

Os Naruvotu podem ser considerados o grupo karíb alto xinguano que está mais ao sudeste da “área cultural do uluri”, tal como definida por Galvão (1960). O uluri é um adorno genital usado pelas mulheres como uma espécie de “biquini (ou fio-dental) do pudor”. Embora ele não cubra completamente o órgão genital feminino, quando as mulheres usam o uluri, elas se sentem “vestidas”. Hoje em dia, no entanto, o uluri não é muito usado pelas mulheres alto xinguanas, por influência dos parâmetros de pudor da sociedade brasileira.

Os homens naruvotu eram tidos entre os melhores lutadores do huka huka no alto Xingu. Há nomes de campeões naruvotu que são reconhecidos até os dias de hoje. Eles são também os grandes conhecedores das baías e lagoas dos estuários dos rios Sete de Setembro (que chama de Turuwíne) e do alto Culuene. Os Naruvotu, juntos com os demais povos karíb do alto Xingu, são os “donos do caracol”, por terem o monopólio deste item cultural alto xinguano, e são também donos de um dos maiores pequizais da região.

O córrego Naruvotu é o único local no alto Xingu onde existem áreas de ocorrência concentrada dos dois tipos de caramujo empregados na confecção dos colares de conchas que são a marca identitária da cultural da região. “Há, basicamente, dois tipos de caramujo: o iñô e o oink, menor que o primeiro, mais valorizado e ‘mais que papel’. Os caramujos vivem em lugares como brejões, tocos de árvores e debaixo de folhas, sendo bem valorizados. Com essas conchas, confecciona-se dois tipos de colares: o uruka, feito com conchas cortadas em pequenas tiras redondas, e o divériku, feito de pedaços maiores e quadrados, com menos conchas” (Estevão Rafael Fernandes, 1999: 14).

Como detentores desta matéria prima essencial para rituais anuais, tais como o Egitsu (Kuarup), o , o Tolo e o Yamurikumã (o ritual do próprio pequi), o monopólio  que os Naruvotu tinham sobre as conchas de caramujo era tão importante como os monopólios que outros grupos alto xinguanos tinham de itens igualmente cobiçados: panelas de barro waujá, “sal” de jacinto mehinako, arcos kamayurá etc. Estes monopólios não se acham mais tão pronunciados hoje em dia, por causa da influência do comércio de artesanato com os não-indígenas, mas perduraram até os anos 1990.

Fontes de informação

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