Exibir código-fonte para Povo:Xingu

== Introdução ==

O Parque Indígena do Xingu engloba, em sua porção sul, a área cultural conhecida como alto Xingu, formada pelos povos <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/aweti">Aweti</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kalapalo">Kalapalo</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura">Kamaiurá</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kuikuro">Kuikuro</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/matipu">Matipu</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/mehinako">Mehinako</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/nahukua">Nahukuá</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/naruvotu">Naruvotu</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/trumai">Trumai</htmltag>,  <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/wauja">Wauja </htmltag>e <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yawalapiti">Yawalapiti </htmltag>. A despeito de sua variedade linguística, esses povos caracterizam-se por uma grande similaridade no seu modo de vida e visão de mundo. Estão ainda articulados em uma rede de trocas especializadas, casamentos e rituais inter-aldeões. Entretanto, cada um desses grupos faz questão de cultivar sua identidade étnica e, se o intercâmbio cerimonial e econômico celebra a sociedade alto-xinguana, promove também a celebração de suas diferenças.

<htmltag tagname="a" href="http://www.socioambiental.org/loja/detalhe_download.html?id_prd=10380"><htmltag tagname="img" align="right" style="border:0px;" alt="Almanaque Sociambiental PI Xingu 50 anos - disponível para download gratuito" title="Almanaque Sociambiental PI Xingu 50 anos - disponível para download gratuito" src="http://img.socioambiental.org/d/726477-1/banner-almanaque-xingu2.png" /></htmltag>

Os povos <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/ikpeng">Ikpeng</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kaiabi">Kaiabi</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje">Kĩsêdjê</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/tapayuna">Tapayuna</htmltag> e <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yudja">Yudja</htmltag> não fazem parte do complexo cultural alto-xinguano e são bastante heterogêneos culturalmente. Foram integrados aos limites da área demarcada por razões de ordem  administrativa, em alguns casos implicando o deslocamento de suas  aldeias.

 
<div class="box-right">

'''As 16 etnias que habitam o Parque:''' <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/aweti">Aweti</htmltag>,<htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/ikpeng"> Ikpeng</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kaiabi">Kaiabi</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kalapalo">Kalapalo</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura">Kamaiurá</htmltag>,<htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje"> Kĩsêdjê</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kuikuro">Kuikuro</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/matipu">Matipu</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/mehinako">Mehinako</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/nahukua">Nahukuá</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/naruvotu">Naruvotu</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/wauja">Wauja</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/tapayuna">Tapayuna</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/trumai">Trumai</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yudja">Yudja</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yawalapiti">Yawalapiti</htmltag>.

'''Línguas:''' Kamaiurá e Kaiabi (família Tupi-Guarani, tronco Tupí); Yudja (família Juruna, tronco Tupí); Aweti (família Aweti, tronco Tupi); Mehinako, Wauja e Yawalapiti (família Aruák); Kalapalo, Ikpeng, Kuikuro, Matipu, Nahukwá e Naruvotu (família Karíb); Kĩsêdjê e Tapayuna (família Jê, tronco Macro-Jê); Trumai (língua isolada).
</div>

Há, contudo, casamentos frequentes entre esses grupos, que acarretam uma maior articulação entre eles.

Um movimento recente vem ainda fazendo convergir todos os povos do Parque em nome de interesses comuns. As<htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu/1552"> organizações indígenas</htmltag> (sobretudo a Associação Terra Indígena do Xingu) têm se estabelecido como um importante meio de interlocução com a sociedade nacional e fomento de <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu/1553">projetos de educação</htmltag>, alternativas econômicas e proteção do território.

Este verbete constitui uma introdução geral ao Parque e ao alto Xingu, complementando o conjunto de textos que tratam de cada povo especificamente.

 

 
<div class="box">
<h3>Contato direto</h3>

Acesse o '''site do povo Ikpeng''' - <htmltag tagname="a" target="_blank" href="http://www.ikpeng.org/">http://www.ikpeng.org</htmltag>

Conheça a '''Ahira, Associação do Povo Mehinako''' no Parque Indígena do Xingu - <htmltag tagname="a" target="_blank" href="http://www.ahira.org/">http://www.ahira.org/</htmltag>
</div>

 

== Línguas ==

Apesar do intenso intercâmbio entre diferentes povos do Parque, cada qual mantém a sua língua. Nele estão representadas as seguintes <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/no-brasil-atual/linguas/troncos-e-familias">famílias linguísticas</htmltag>:
<ul>
    <li>'''Família Tupi-Guarani (do tronco Tupi):''' <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura">Kamayurá</htmltag> e <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kaiabi">Kaiabi</htmltag></li>
    <li>'''Família Juruna (do tronco Tupi): '''<htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yudja">Yudja</htmltag> </li>
    <li>'''Família Aweti (do tronco Tupi e com uma única língua):''' <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/aweti">Aweti</htmltag></li>
    <li>'''Família Aruak:''' <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/mehinako">Mehinako</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/wauja">Wauja</htmltag> e <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yawalapiti">Yawalapiti</htmltag></li>
    <li>'''Família Karib:''' <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/ikpeng">Ikpeng</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kalapalo">Kalapalo</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kuikuro">Kuikuro</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/matipu">Matipu</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/nahukua">Nahukwá</htmltag> e <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/naruvoto">Naruvotu</htmltag></li>
    <li>'''Família Jê (do tronco Macro-Jê): '''<htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje">Kĩsêdjê</htmltag> e <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/tapayuna">Tapayuna</htmltag></li>
    <li>'''Língua não classificada em qualquer família:''' <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/trumai">Trumai</htmltag></li>
</ul>

 
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" rel="lightbox[g2image]" title="Detalhe do disco labial suyá. Foto: Camila Gauditano, 2001." href="http://img.socioambiental.org/d/215986-1/kisedje_17.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" alt="kisedje_17" title="Detalhe do disco labial suyá. Foto: Camila Gauditano, 2001." src="http://img.socioambiental.org/d/215988-14/kisedje_17.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

O Português é usado como língua de contato entre as diferentes etnias, sendo falado mais fluentemente pelos homens jovens e adultos. Ultimamente, o número de falantes do Português vem aumentando e muitas mulheres jovens começam a falar e entender a língua.

Hoje em dia, com o grande número de estradas ligando o PIX às cidades e fazendas, muitos índios circulam pelo entorno do Parque, se valendo da língua portuguesa para transações comerciais e demais formas de relacionamento com a população regional. Pela televisão, presente em quase todas as aldeias, também se aprende a língua portuguesa. Ademais, nas escolas os professores indígenas ensinam a falar e escrever em Português, embora todas as aulas sejam dadas nas línguas nativas.

Quanto ao domínio de mais de uma língua indígena, entre os povos do Alto Xingu é comum a compreensão das línguas de seus vizinhos, mesmo que não se saiba falar, de modo que índios de diferentes etnias eventualmente dialogam cada um em sua própria língua. Entre os Kaiabi, Kĩsêdjê e Yudja também há uma mútua compreensão das línguas, devido a convivência numa mesma região e aos intercasamentos. Além disso, em todas as aldeias do Parque, crianças e jovens que são fruto de casamentos interétnicos costumam dominar ambas as línguas dos pais. E há jovens que falam quatro ou até cinco línguas.

<!-- Seção escrita por [[Usuário:Equipe de edição da Enciclopédia Povos Indígenas no Brasil e Programa Xingu (ISA)|Equipe de edição da Enciclopédia Povos Indígenas no Brasil e Programa Xingu (ISA)]]. -->

== O Parque ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Aldeia Ricoh, dos Suyá, às margens do rio Suyá-Missu, no Parque Indígena do Xingu. Foto: Pedro Martinelli, 1999." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/215932-1/kisedje_7.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Aldeia Ricoh, dos Suyá, às margens do rio Suyá-Missu, no Parque Indígena do Xingu. Foto: Pedro Martinelli, 1999." alt="kisedje_7" src="http://img.socioambiental.org/d/215933-5/kisedje_7.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

O Parque Indígena do Xingu (PIX) localiza-se na região nordeste do Estado do Mato Grosso, na porção sul da Amazônia brasileira. Em seus 2.642.003 hectares, a paisagem local exibe uma grande biodiversidade, em uma região de transição ecológica, das savanas e florestas semideciduais mais secas ao sul para a floresta ombrófila amazônica ao norte, apresentando cerrados, campos, florestas de várzea, florestas de terra firme e florestas em Terras Pretas Arqueológicas. O clima alterna uma estação chuvosa, de novembro a abril, quando os rios enchem e o peixe escasseia, e um período de seca nos meses restantes, época da tartaruga tracajá e das grandes cerimônias inter-aldeias.

Ao sul do Parque estão os formadores do rio Xingu, que compõe uma bacia drenada pelos rios Von den Stein, Jatobá, Ronuro, Batovi, Kurisevo e Kuluene; sendo este o principal formador do Xingu, ao se encontrar com o Batovi-Ronuro. A demarcação administrativa do Parque foi homologada em 1961, com área incidente em parte dos municípios matogrossenses de Canarana, Paranatinga, São Félix do Araguaia, São José do Xingu, Gaúcha do Norte, Feliz Natal, Querência, União do Sul, Nova Ubiratã e Marcelândia. 

 
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Mapa: Instituto Socioambiental/ISA, 2002" rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/281987-1/pix_3.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Mapa: Instituto Socioambiental/ISA, 2002" alt="pix_3" src="http://img.socioambiental.org/d/281989-3/pix_3.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

A idéia de criação do Parque tomou forma numa mesa-redonda convocada pela Vice-Presidência da República em 1952, da qual resultou um anteprojeto de um Parque muito maior do que o que veio finalmente a se concretizar. A despeito dos poderes legislativo e executivo do Mato Grosso estarem representados nessa mesa-redonda, inclusive por seu governador, o estado começou a conceder, dentro desse perímetro, terras a companhias colonizadoras. Por isso, quando foi finalmente criado o Parque Nacional do Xingu, pelo Decreto nº 50.455, de 14/04/1961, assinado pelo presidente Jânio Quadros, sua área correspondia a apenas um quarto da superfície inicialmente proposta. O Parque foi regulamentado pelo Decreto nº 51.084, de 31/07/1961; ajustes foram feitos pelos Decretos nº 63.082, de 6/08/1968, e nº 68.909, de 13/07/1971, tendo sido finalmente feita a demarcação de seu perímetro atual em 1978.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Posto Indígena Diauarum, na região norte do Parque. Foto: Camila Gauditano, 2002." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/281990-1/PIX_4.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Posto Indígena Diauarum, na região norte do Parque. Foto: Camila Gauditano, 2002." alt="PIX_4" src="http://img.socioambiental.org/d/281992-3/PIX_4.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

A categoria híbrida de "Parque Nacional" deveu-se ao duplo propósito de proteção ambiental e das populações indígenas que orientou sua criação, estando a área subordinada tanto ao órgão indigenista oficial quanto ao órgão ambiental. Foi apenas com a criação da <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/politicas-indigenistas/orgao-indigenista-oficial/funai">Funai</htmltag> (em 1967, substituindo o <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/politicas-indigenistas/orgao-indigenista-oficial/o-servico-de-protecao-aos-indios-(spi)">SPI - Serviço de Proteção aos Índios</htmltag>) que o "Parque Nacional" passou a ser designado "Parque Indígena", voltando-se então primordialmente para a proteção da sociodiversidade nativa.

Tendo em vista os povos que lá habitam, pode-se dividir o Parque Indígena do Xingu em três partes: uma ao norte (conhecida como Baixo Xingu), uma na região central (o chamado Médio Xingu) e outra ao sul (o Alto Xingu). Na parte sul ficam os formadores do rio Xingu; a região central vai do Morená (convergência dos rios Ronuro, Batovi e Kuluene, identificada pelos povos do Alto Xingu como local de criação do mundo e início do Rio Xingu) à Ilha Grande; seguindo o curso do Rio Xingu, encontra-se a parte norte do Parque (o mapa ao lado indica a localização de todas as aldeias e postos).
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Índios kaiabi devolvem avião em ato de protesto. Foto: Luiz Antônio, 1983." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/281993-1/PIX_5.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Índios kaiabi devolvem avião em ato de protesto. Foto: Luiz Antônio, 1983." alt="PIX_5" src="http://img.socioambiental.org/d/281995-3/PIX_5.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

No sul ficam os povos muito semelhantes culturalmente, compreendendo a área cultural do Alto Xingu, cujas etnias são atendidas pelo Posto Indígena Leonardo Villas Bôas. No Médio Xingu ficam os <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/trumai">Trumai</htmltag>, os <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/ikpeng">Ikpeng</htmltag> e os <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kaiabi">Kaiabi</htmltag>, atendidos pelo Posto Pavuru. Ao norte estão os <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje">Suyá</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yudja">Yudjá</htmltag> e Kaiabi, atendidos pelo Posto Diauarum. Cada Posto apóia a logística de projetos e atividades desenvolvidas no Parque, como educação e saúde, havendo em todos eles uma UBS (Unidade Básica de Saúde), onde trabalham agentes indígenas de saúde e funcionários da Unifesp (Universidade Federal de São Paulo), conveniada com a Funasa. Existem ainda onze Postos de Vigilância nos limites do território, às margens dos principais rios formadores do Xingu.

Na década de 80, tiveram início as primeiras invasões de pescadores e caçadores no território do PIX. Ao final dos anos 90, as queimadas em fazendas pecuárias localizadas a nordeste do Parque ameaçavam atingi-lo e o avanço das madeireiras instaladas a oeste começou a chegar perto dos limites físicos definidos pela demarcação. Ademais, a ocupação do entorno começava a poluir as nascentes dos rios que abastecem o Parque e que ficaram fora da área demarcada. Nesse processo, fortaleceu-se entre os moradores do PIX a percepção de que está a caminho um incômodo “abraço”: o Parque vem sendo cercado pelo processo de ocupação de seu entorno e já se evidencia como uma “ilha” de florestas em meio ao pasto e a monocultura na região do Xingu.
<div class="box-right">

Dentre os problemas contemporâneos enfrentados pelos moradores do Parque, os maiores talvez decorram desse processo de ocupação predatória de seu entorno. Considera-se “entorno do PIX” a região do estado de Mato Grosso que se estende ao redor dos principais formadores do rio Xingu, desde suas cabeceiras. Correndo paralelas ao rio Xingu, duas grandes rotas rodoviárias funcionam como eixos de ocupação: a oeste do PIX, a Cuiabá-Santarém (BR-163); a leste, a BR-158. Nesse contexto regional adverso, os recursos naturais e a sociodiversidade do Parque são ameaçados de múltiplas formas ao longo de cerca de 900 km de perímetro
<h4>
Veja também</h4>

<htmltag tagname="a" target="_blank" href="http://pib.socioambiental.org/caracterizacao.php?uf=UF&id_arp=3908">Caracterização socioambiental do Parque Indígena do Xingu</htmltag>
</div>

Durante os anos 90, a preocupação dos índios com essas ameaças estimulou um conjunto significativo de novos pleitos territoriais. Dois deles, atendidos, resultaram nas <htmltag tagname="a" target="_blank" href="http://pib.socioambiental.org/caracterizacao.php?id_arp=4103">Terras Indígenas Wawi</htmltag> e <htmltag tagname="a" target="_blank" href="http://pib.socioambiental.org/caracterizacao.php?uf=UF&id_arp=4102">Batovi</htmltag>, respectivamente dos Suyá e dos Wauja, homologadas em 1998. Somado a elas, a extensão do Parque chegou a 2.797.491 hectares.

Dando curso a esse processo, atualmente os Ikpeng vem se articulando para reivindicar parte de seu território tradicional na região do Rio Jatobá, que ficou fora da demarcação. Os <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/wauja">Wauja</htmltag> também estão negociando para que a região demominada Kamukuaká, considerada sagrada e localizada numa fazenda vizinha ao Parque, seja transformada numa área de preservação ambiental.

A questão da fiscalização do território é presença certa na agenda dos assuntos políticos do Parque, sendo discutida tanto em encontros de lideranças e assembléias da Atix (Associação Terra Indígena Xingu) como na interlocução com a Funai e os órgãos ambientais federal (Ibama) e estadual (Fundação Estadual do Meio Ambiente - Fema).
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="O desmatamento das fazendas avança em direção aos limites do Parque, afetando as cabeceiras dos formadores do Xingu e comprometendo sua sustentabilidade futura. Foto: Pedro Martineli, 1999. " rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/281996-1/PIX_6.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="O desmatamento das fazendas avança em direção aos limites do Parque, afetando as cabeceiras dos formadores do Xingu e comprometendo sua sustentabilidade futura. Foto: Pedro Martineli, 1999. " alt="PIX_6" src="http://img.socioambiental.org/d/281997-3/PIX_6.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

Para tanto, foi montada uma infra-estrutura dos citados onze postos de vigilância para proteger as áreas que propiciam um acesso direto ao Parque, como a intersecção dos principais rios com os limites do PIX e o ponto em que a BR-080 margeia esses limites.

No entanto, o sistema de postos, por si só, não é suficiente para enfrentar as situações criadas pelo entorno e vem sendo complementado por outras ações, desenvolvidas no âmbito do ''Projeto Fronteiras'', uma parceria da Atix com o <htmltag tagname="a" target="_blank" href="http://socioambiental.org">ISA</htmltag>. O projeto compreende o mapeamento da dinâmica de desmatamentos, através de fotos de satélite, e da identificação ''in loco ''de novos vetores de ocupação no entorno do PIX. Também inclui um trabalho de capacitação dos Chefes de Postos, a restauração e matutenção dos marcos que estabelecem os limites físicos do território e um banco de dados georreferenciados de todos os fazendeiros cujas propriedades fazem fronteira com o PIX. Esse trabalho possibilita que os índios acompanhem de perto o que acontece nas fronteiras do Parque e mobiliza as comunidades acerca das ameaças externas, tanto em discussões inter-aldeias, como junto aos órgãos públicos responsáveis (Funai, Ibama e a governo estadual).

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== População ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/215962-1/kisedje_13.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Gaiteme Suyá amamentando seu filho. Foto: Camila Gauditano, 2001. "><htmltag tagname="img" height="250" width="250" src="http://img.socioambiental.org/d/215964-5/kisedje_13.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="kisedje_13" title="Gaiteme Suyá amamentando seu filho. Foto: Camila Gauditano, 2001. " /></htmltag></div>

A viabilidade de se ter a população do Parque para todas as etnias em um mesmo ano é recente, graças ao trabalho desenvolvido pela Unifesp (Universidade Federal de São Paulo) na área de saúde, em convênio com a Funasa (Fundação Nacional da Saúde). No passado, os censos ou estimativas ficaram ao sabor do itinerário dos pesquisadores. Tendo em vista essas limitações, para se ter uma idéia da evolução demográfica do Alto Xingu foi elaborado o quadro abaixo, dividido em três colunas (sendo as duas primeiras referenciadas em pesquisa de Pedro Agostinho, 1972). Os primeiros dados remontam ao final do século XIX e estão presentes nos textos de Karl von den Steinen, mas dizem respeito a apenas alguns povos. Os números marcados com asteriscos indicam que foram obtidos por cálculo estimativo, supondo que as aldeias tivessem o mesmo número de casas e de moradores por casa.

A segunda coluna corresponde a estimativas de diferentes pesquisadores que estiveram na região em meados do século XX. Para o ano de 1954, quando uma epidemia de sarampo devastou a região, os dados indicam a população inicial, o número de mortes ocorridas naquele ano e a população restante. A coluna seguinte apresenta os dados de 2002 (baseada em levantamento da Unifesp), deflagrando a uma significativa recuperação demográfica.

 
<table cellspacing="1" cellpadding="1" border="1" style="width: 545px; height: 793px;">
    
        <tr>
            <td><b>Etnias</b></td>
            <td><b>Final do século XIX</b></td>
            <td><b>Meados do século XX</b></td>
            <td><b>2002</b></td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Aweti</td>
            <td>'''             '''</td>
            <td>'''80* '''(1924)
            '''27''' (1947-8)
            '''27 '''(1952)
            '''31-8=23''' (1954)
            '''36 '''(1963)</td>
            <td>138</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Kalapalo</td>
            <td> </td>
            <td>'''180-25=155''' (1946)
            '''150 '''(1948)
            '''150-40=110''' (1954)
            '''100 '''(1963)
            '''115 '''(1970)</td>
            <td>417</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Kamaiurá</td>
            <td>
            
216/264* (1887)
            </td>
            <td>'''198/242*''' (1938)
            '''110 '''(1948)
            '''112-18=94''' (1954)
            '''115 '''(1963)
            '''118 '''(1965)
            '''119 '''(1969)
            '''118 '''(1970)</td>
            <td>355</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Kuikuro</td>
            <td> </td>
            <td>
            
'''140 '''(1948)
            '''148 '''(1952)
            '''145 '''(1954)
            '''139-9=130'''                                  (1954)
            ''' 118 '''(1963)
            '''150 '''(1970)
            </td>
            <td>415</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Matipu</td>
            <td>''' '''</td>
            <td>'''16 '''(1948)
            '''27-9=18''' (1954)
            '''51 somados aos Nahukwá'''                                  (1963)</td>
            <td>119</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Mehinako</td>
            <td>No máximo 308* (1887)</td>
            <td>'''56 '''(1949)
            '''68 '''(1962)
            '''55 '''(1963)
            '''78 '''(1970)</td>
            <td>199</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Nahukwá</td>
            <td> </td>
            <td>'''18 ou 28''' (1948)
            '''17 '''(1953)
            '''51 somados aos Matipu'''                                  (1963)</td>
            <td>105</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Trumai</td>
            <td>
            
Mais de 43* (1884)
            </td>
            <td>
            
'''43 '''(1938)
            '''18 ou 25''' (1948)
            '''21-2=19''' (1954)
            '''21                                  + dispersos''' (1963)
            '''26 '''(1966)
            '''25 '''(1970)
            </td>
            <td>120</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Wauja</td>
            <td>171/228* (1887)</td>
            <td>'''95/96''' (1948)
            '''78 '''(1954)
            '''86 '''(1963)</td>
            <td>321</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Yawalapiti</td>
            <td> </td>
            <td>
            
'''28 dispersos''' (1948)
            '''12 + dispersos''' (1951)
            '''25                                  '''(1954)
            '''41 '''(1963)
            '''41 '''(1965)
            '''65 '''(1970)
            </td>
            <td>208</td>
        </tr>
    
</table>

Quanto às etnias que habitam mais ao norte do Parque, segue os dados populacionais de 2002 (também baseada no levantamento da Unifesp):
<table cellspacing="1" cellpadding="1" border="1" style="width: 522px; height: 103px;">
    
        <tr>
            <td><b>Etnias</b></td>
            <td><b>2002</b></td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Ikpeng</td>
            <td>319</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Kaiabi</td>
            <td>745</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Yudjá</td>
            <td>248</td>
        </tr>
        <tr>
            <td>Suyá</td>
            <td>334</td>
        </tr>
    
</table>

 

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== Da primeira expedição à criação do Parque ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Índios kuikuro recebem roupas por ocasião do contato com a expedição Roncador-Xingu, dos irmãos Villas Bôas. Foto: Acervo Museu do Índio, década de 50." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282026-1/PIX_8.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Índios kuikuro recebem roupas por ocasião do contato com a expedição Roncador-Xingu, dos irmãos Villas Bôas. Foto: Acervo Museu do Índio, década de 50." alt="PIX_8" src="http://img.socioambiental.org/d/282028-3/PIX_8.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

Os índios que habitam o Parque Indígena do Xingu possuem um histórico do contato com a sociedade não-indígena peculiar em relação à maioria dos outros índios no Brasil, uma vez que tiveram como principal agente mediador do contato um etnólogo (Karl von den Steinen), ao invés de bandeirantes, fazendeiros, garimpeiros ou missionários. Ademais, não foram assistidos diretamente pelo <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/politicas-indigenistas/orgao-indigenista-oficial/o-servico-de-protecao-aos-indios-(spi)" target="_self">SPI (Serviço de Proteção aos Índios)</htmltag>, mas pela Fundação Brasil Central, representada pelos irmãos Villas Bôas. E, no caso do Alto Xingu, muito antes do contato desenvolveram um complexo interétnico de rituais e trocas especializadas, criando fortes vínculos que dificultaram a inserção do universo cultural dos brancos.

Foram as duas expedições do etnólogo alemão Karl von den Steinen, de 1884 e 1887, que deram aos brancos o conhecimento da existência dos povos indígenas dessa região. Partindo de Cuiabá e atravessando o rio Paranatinga, no divisor de águas Xingu-Tapajós, a equipe alcançou os <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/bakairi" target="_self">Baikairi</htmltag> de Paranatinga e manteve breve contato com os Suyá na primeira viagem. Na segunda, subiu o Kurisevo e deteve-se entre os povos do Alto Xingu.

Depois de von den Stein, sucederam-se visitantes à região, como Hermann Meyer (que publicou escritos sobre a viagem em 1897, 1898, 1900), Hintermann (1925), Petrillo (1932) e Max Schmidt (1942). Tais expedições estimularam a procura por instrumentos de metal (como facas, tesouras, machados) e a disseminação de doenças contagiosas entre os xinguanos.

De um modo geral, os povos que habitavam a região mais ao sul do atual Parque não alteraram muito a sua posição desde os tempos de Steinen, com exceção dos Bakairi e dos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/trumai" target="_self">Trumai</htmltag>, sem dizer daqueles que se extinguiram como grupo: Kustenau, Naravute, Tsuva e Aipatsé. Os Bakairi serviram de guias das primeiras expedições etnográficas, sendo por isso responsabilizados pelos alto-xinguanos pela introdução de moléstias e acusados de feitiçaria. Além disso, os Bakairi, que viviam em pelo menos oito aldeias na bacia xinguana, passaram a procurar instrumentos de metal junto a membros de seu povo fora dela, que viviam a sudeste (no Rio Paranatinga). Progressivamente, foram se fixando junto deles, num movimento estimulado pelo SPI com a criação de um posto em 1920, de modo que em 1923 se retiraram totalmente dos formadores do Xingu (Cf. Barros, 2001).

Os Trumai, por ocuparem o território compreendido entre os formadores do Rio Xingu e a região às margens deste rio, sofreram repetidos ataques de grupos que habitavam tais áreas, como os Suyá e os <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/ikpeng" target="_self">Ikpeng</htmltag>. O etnógrafo Karl Von den Steinen os encontrou já bastante fragilizados em 1884. Depois de habitarem em diferentes sítios, em uma história acidentada, hoje possuem quatro aldeias principais situadas a meio-caminho entre os postos Leonardo Villas-Bôas e Diauarum.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Foto: Eduardo Galvão, 1964." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282029-1/PIX_9.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Aldeia Ikpeng (até então fora dos limites do Parque) visitada pela expedição Rocador-Xingu. Foto: Eduardo Galvão, 1964." alt="PIX_9" src="http://img.socioambiental.org/d/282031-3/PIX_9.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

A área mais ao norte do Parque, a seu turno, estava no raio de ação dos Suyá, que tinham suas aldeias no rio Suiá-missu, afluente da margem direita do Xingu. Também nela começavam a se instalar os <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yudja" target="_self">Yudjá</htmltag>, vindos do norte (Steinen, na sua descida do Xingu em 1884, encontrou-os no Pará, no trecho entre as cachoeiras de von Martius e de Piranhaquara). É provável que os Yudjá estivessem se deslocando havia mais de dois séculos desde as margens do Amazonas, das quais se afastaram pela pressão e perseguição dos colonizadores no final do século XIX.

Na primeira metade do século XX, os xinguanos continuaram a ser alcançados somente por terra, pelo sul. É também no sul que os índios procuraram os instrumentos de ferro, no posto instalado no Paranatinga. As expedições de pesquisa rareiam, mas é desse período o primeiro estudo voltado para um povo específico do Alto Xingu, os Trumai, que foram visitados pelo etnógrafo Buell Quain em 1938, o qual, entretanto, não completou a pesquisa e cujos dados, depois de sua morte, foram analisados e publicados por Robert Murphy.

Nesse período, os Suyá passaram por reveses que reduzem drasticamente sua população. Os Yudjá, ora aliados, ora adversários, armados por um seringalista, atacaram a aldeia suyá em algum momento após 1915. Tempos depois, durante uma coleta de pequi no local onde hoje está o Posto Diauarum, os Suyá sofreram um ataque dos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kayapo" target="_self">Menkrãgnoti</htmltag>, do qual só escapam alguns homens, que ficaram praticamente sem mulheres. Em busca de parceiras, os Suyá atacaram então os <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/wauja" target="_self">Wauja</htmltag>, mas sofreram a retaliação deste povo, que promoveu uma expedição contra eles, com ajuda dos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/mehinako" target="_self">Mehinako</htmltag>, Trumai e <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura" target="_self">Kamaiurá</htmltag>.

Em 1946, a FBC (Fundação Brasil Central), fruto da “Marcha para Oeste” promovida pelo regime do Estado Novo, começa a se instalar na região, iniciando a era dos irmãos Villas Bôas. Para Cláudio, Leonardo e Orlando Villas Bôas, os povos do Xingu representavam "índios de cultura pura”, que deveriam ser preservados das frentes de expansão econômica que estavam sendo inauguradas na região. Nesse sentido, iniciam, com o apoio de Marechal Rondon, do sanitarista Noel Nutels e do antropólogo Darcy Ribeiro, entre outros, e forte oposição do governo e dos fazendeiros de Mato Grosso, uma campanha para a demarcação das terras indígenas locais.

Nesse período, ergue-se uma base da Força Aérea Brasileira em Jacaré, no rio Kuluene, entre a foz do Kurisevo e do Batovi. São abertas as primeiras pistas de pouso nos formadores do Xingu e pesquisadores, funcionários da FBC, médicos, cinegrafistas, entre outros agentes, passam a entrar na área trazidos por aviões do Correio Aéreo Nacional. A via de acesso por terra, com passagem pelo Posto de Paranatinga, perde a importância. Antropólogos do Museu Nacional, como Eduardo Galvão e Pedro Lima, retomam a pesquisa etnológica. Também etnólogos estrangeiros voltam a pesquisar na área, como Robert Carneiro e Gertrude Dole entre os Kuikuro.

Ironicamente, apesar das facilidades que estavam sendo criadas, ocorre em 1954 um surto de sarampo que afeta todas as aldeias alto-xinguanas, provocando a morte de 114 pessoas. Dos cerca de 3.000 alto-xinguanos que havia no tempo de von den Steinen, a população chega a um de seus pontos mais baixos: 574 pessoas. Apesar dos esforços, as condições de saúde ainda continuavam precárias, tanto que o ponto mínimo da população alto-xinguana ocorre em 1965, quando desce a 542 pessoas (Cf. Heckenberger, 2001).
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Foto: Jesco Puttkamer/arquivo IGPA-UCG, decade of the 1960s." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282032-1/PIX_10.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Yudjá recebem cuidados médicos. Foto: Jesco Puttkamer/acervo IGPA-UCG, década de 60." alt="PIX_10" src="http://img.socioambiental.org/d/282034-3/PIX_10.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

Se a região tinha sido até então ocupada por índios que migravam, não propriamente de modo espontâneo, mas forçados por condições adversas nas suas regiões de origem, agora passavam a ser buscados nas áreas vizinhas e transferidos para o Parque, caso representassem obstáculo à abertura de estradas e à colonização. Foi o que aconteceu com os <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kaiabi" target="_self">Kaiabi</htmltag>, Ikpeng, <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/panara" target="_self">Panará</htmltag> e <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/tapayuna" target="_self">Tapayuna</htmltag>, todos colocados na porção norte do Parque.

Os Kaiabi viviam na região regada pelos altos cursos dos formadores do Tapajós: o Juruena e o Teles Pires. Na bacia do Juruena, estavam no Alto Arinos e seu afluente, o Rio dos Peixes; na do Teles Pires, estavam no alto desse rio e no seu afluente, o Rio Verde. Fortemente pressionados por diferentes frentes de expansão desde as últimas décadas do século XIX, como a da extração da borracha, a do garimpo e a dos colonos agrícolas, viram-se estranhos em sua própria terra e sua população decresceu. Tendo entrado em contato com o pessoal da FBC, que avançava na direção de seu território pelo Rio Manitsauá-missu e que lhes dispensava bom tratamento, parte dos Kaiabi aceitou o convite para transferir-se para o Xingu. Sua transferência se deu em diferentes levas, em 1955, 1966 e 1970, e sua produção agrícola passou a abastecer os postos de Diauarum e Leonardo. Os missionários católicos de Diamantino, entretanto, se opuseram à migração dos Kaiabi para o Xingu. Assim, uma parte ficou em suas terras de origem, o que possibilitou o reconhecimento de uma Terra Indígena Kaiabi.

Os Ikpeng (também conhecidos como Txikão) teriam feito parte de um conjunto étnico maior com os índios <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/arara" target="_self">Arara</htmltag>. Tomando a direção do sul, teriam saído na primeira metade do século XIX do Rio Iriri, afluente do Baixo Xingu. Viveram depois na bacia do Teles Pires, nas vizinhanças dos Kaiabi, Panará e <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/apiaka" target="_self">Apiaká</htmltag>. No final do século XIX, chegaram ao Rio Batovi, atacando os Wauja, <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/nahukua">Nahukwá</htmltag> e Mehinako. Alcançaram também os rios Paranatinga e Novo, mantendo-se nas proximidades dos Bakairi.

Em 1960, os Wauja e seus aliados atacaram os Ikpeng com armas de fogo e mataram doze homens. Além disso, metade da população ikpeng morreu em um surto de gripe. Os sobreviventes se refugiaram no alto rio Jatobá, afluente do Ronuro, onde os irmãos Villas Bôas os encontraram em 1964. Defrontados com a penetração garimpeira desse território, aceitaram transferir-se para o Parque em 1967. Levados para o Posto Leonardo, tiveram casamentos com os Wauja, Kamayurá e Mehinako. Em 1979, ergueram sua própria aldeia na parte central do Parque, entre os Trumai e os Kaiabi.

Outros dois povos, Tapayuna e Panará (ambos da família lingüística Jê), também foram trazidos pelos sertanistas para dentro do Parque Indígena do Xingu, mas, depois de alguns anos, voltaram a se retirar. Os Panará reconquistaram parte de seu território tradicional, homologado como <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/caracterizacao.php?id_arp=4073" target="_blank">TI Paraná</htmltag>, e os Tapayuna mudaram-se em 1987 para as aldeias Metyktire e Kremoro, do povo Metyktire, na <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/caracterizacao.php?uf=UF&id_arp=3641" target="_blank">TI Capoto/Jarina</htmltag>, onde permanecem.

Desde a criação do Parque, em 1961, Orlando Villas Bôas ocupou a direção por 17 anos, estabelecendo um programa de assistência médica aos índios por meio de um convênio com a Universidade Federal de São Paulo (Unifesp), existente até hoje. Tomou ainda uma série de medidas que procuraram impedir ao máximo o contato dos habitantes do PIX com o exterior, numa atuação controvertida, acusada por alguns de excessivamente paternalista, sobretudo pela transferência dos povos Kayabi, Ikpeng, Tapayuna e Panará para o Parque, como se este representasse a única opção para seu futuro.

O estabelecimento do posto indígena como mediador das relações entre as aldeias teve repercussões complexas, impondo um centro fixo ao um sistema descentralizado. Desencorajou as hostilidades entre os povos do Alto Xingu e as etnias ao norte do Parque, convertendo-se em um polo de referência política. Mas também interferiu na estrura de poder interno às aldeias, ao promover uma nova categoria social: aquele que protagoniza a mediação entre o grupo e o posto (e os brancos em geral, uma vez que o posto também se constitui no centro de "redistribuição" dos visitantes). Os que passam a ocupar esse papel não necessariamente coincidiam com o de líder da aldeia. Houve assim uma tendência à duplicação das posições de controle e mediação, sendo que os mediadores aldeia/posto recebiam mais apoio da administração, pois possuíam maior domínio da língua portuguesa e maior facilidade de adaptação às novas condições, entre outros fatores (Cf. Castro, 1977).

De todo modo, a gestão da FBC possibilitou uma assistência diferente daquela proporcionada aos demais povos indígenas no Brasil, orientada com um forte componente pessoal e apoiada no prestígio que haviam angariado junto à sociedade nacional, ao conseguir manter o Parque relativamente isolado das influências que costumam alterar com rapidez as culturas indígenas e das invasões que os põem numa situação de dependência. Promoveu assim uma postura mais respeitosa do restante da sociedade aos índios do PIX, diferente do que ocorria em outras partes do país e do mundo.

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== A história anterior à primeira expedição ==

Como revela a pesquisa de Michael Heckenberger (2001), pode-se recuar à pré-história do Alto Xingu até o final do primeiro milênio de nossa era. No período entre os anos 800 e 1400 uma população aí se estabeleceu, deixando entrever por certos vestígios, tais como uma cerâmica característica e aldeias circulares, que se tratava de ancestrais dos atuais Aruak xinguanos, que teriam migrado a partir do ocidente.

Entre os anos 1400 e 1600, erguem-se grandes aldeias fortificadas, cercadas por valetas escavadas (com as dimensões até de 2,5 km de comprimento, 15 m de largura e 3 m de profundidade), que envolviam uma superfície de 20 a 50 hectares, com aterros ao lado da praça central e dos caminhos radiais, dando a impressão, pela distribuição da terra preta, que a população era mais densa no centro que na periferia. Vale lembrar que trabalhos de terraplanagem são característicos de povos Aruak de outras regiões do continente. No final desse período, torna-se manifesta a presença de uma população de cultura diferente, numa área mais a leste, à margem direita do Kuluene (ou Xingu), que a tradição oral dos atuais Karib xinguanos reconhece como sendo de seus ancestrais. Convergindo com essa hipótese, o etnólogo Robert Carneiro (2001) relata um mito <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kuikuro" target="_self">kuikuro</htmltag> referente à origem do lago Tahununu, em cujas margens asseguram ter habitado. Os locais de habitação eram claramente diferentes do modelo atual, constituídos por uma ou duas grandes malocas circulares; assim como era diferente a maneira de fazer cerâmica.

O período entre os anos de 1600 e 1750 começa com os efeitos indiretos da presença européia no continente sobre os habitantes indígenas do Alto Xingu, e termina com o enfrentamento face a face destes com os bandeirantes. Conseqüentemente, as fortificações aruak definham. Nessa época, os Tupi ancestrais dos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura" target="_self">Kamayurá</htmltag> e <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/aweti" target="_self">Aweti</htmltag> chegam na área.

O período 1750-1884 começa com as ditas incursões bandeirantes e termina com a primeira visita de Karl von den Steinen. Um depoimento de um chefe kuikuro (Atahulu) dado à lingüista Bruna Franchetto em 2000 (Franchetto, 2001) aborda de maneira muito sugestiva esse período, focalizando os massacres feitos pelas incursões bandeirantes, seguidas de uma fase em que os brancos devolveram os poucos prisioneiros indígenas que haviam levado com eles e ainda lhes deram presentes, e, finalmente a chegada de Kálusi, isto é, Carlos (Karl von den Steinen). Nesse período se aproximam os <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/trumai" target="_self">Trumai</htmltag> e os <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/bakairi" target="_self">Bakairi</htmltag>, consolidando o sistema multiétnico alto-xinguano, e ainda outros povos que se mantiveram periféricos a esse sistema, como os <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje" target="_self">Suyá</htmltag> e os <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/ikpeng" target="_self">Ikpeng</htmltag>.

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== Aldeia e sociedade ==

No Alto Xingu, as aldeias são formadas por casas comunais dispostas em perímetro ovalado, em torno de uma praça de chão batido. No centro desta praça fica a chamada casa dos homens. Além de ser um ponto de reunião masculino, a construção oculta as flautas sagradas, interditas ao olhar feminino, e que são por isso tocadas no interior da casa ou à noite no pátio, quando as mulheres estão recolhidas.

O centro da praça é também o lugar onde se enterram os mortos, onde se realizam os rituais, onde os pagamentos cerimoniais são feitos, onde o chefe recebe mensageiros de outros grupos e profere seus discursos ao grupo local; é ainda lá que os homens realizam as lutas (''huka huka'', descritas no item <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu/1548" target="_self">O longo ritual do Kwarup</htmltag>) entre membros de aldeias diferentes durante todos os encontros formais.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Habitação na aldeia Aiha. Foto: Beto Ricardo, 2002. " rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282035-1/PIX_11.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Habitação na aldeia Aiha. Foto: Beto Ricardo, 2002. " alt="PIX_11" src="http://img.socioambiental.org/d/282037-3/PIX_11.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

As casas são cobertas de sapé. O grupo doméstico de cada habitação geralmente é composto por um núcleo de irmãos homens e suas respectivas famílias, ao qual se somam primos paralelos e eventuais ascendentes. O líder desse grupo doméstico é o chamado "dono da casa", responsável pela coordenação das atividades produtivas e outras tarefas cotidianas que contam com a participação dos residentes.

Idealmente, as regras de residência prescrevem que, nos primeiros anos de casamento, o marido deve residir na casa dos sogros, pagando em serviços pela cessão da filha destes. Cumprido esse período, em geral o casal vai morar na casa de origem do marido. Essa regra pode não ser aplicada aos "donos de casa", ao líder da aldeia ou àqueles já casados com outra mulher. Nessas situações, desde o início a mulher passa a residir na casa do marido, e o pagamento é feito através de bens. O casamento preferencial é, idealmente, entre primos cruzados. O vínculo entre as casas se estabelece pelas alianças concretizadas através de casamentos e pelo apoio comum ao líder da aldeia.

O espaço interno da casa não comporta divisões, exceto os gabinetes onde ficam os adolescentes em reclusão pubertária, os casais com filhos recém-nascidos e os viúvos no período de luto. A formação da pessoa no Alto Xingu implica tais períodos de reclusão. No caso dos homens, passam a receber sistematicamente ensinamentos sobre as técnicas de trabalho masculino e de luta huka-huka na reclusão pubertária. Quanto mais prolongada é a reclusão, maiores as responsabilidades sociais e liderança que se deva assumir na comunidade. Nesse período, o sexo deve ser evitado para que o jovem venha a ser um bom lutador.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Homens lutando huka-huka. Desenho: Sepé Kuikuro, 1997." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282038-1/PIX_12.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Homens lutando huka-huka. Desenho: Sepé Kuikuro, 1997." alt="PIX_12" src="http://img.socioambiental.org/d/282040-3/PIX_12.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

Ao menstruar pela primeira vez, a jovem entra em reclusão, quando aprende a executar tarefas femininas no preparo dos alimentos e na confecção de artesanato. Durante a sua reclusão, que não costuma durar mais do que um ano, ela não corta os cabelos e sua franja cresce por sobre os olhos. Ao final, ela recebe um novo nome e é considerada adulta, pronta para o casamento.

A unidade política por excelência no Alto Xingu é a aldeia, cujo líder atua como mediador e regulador dos conflitos, devendo ser generoso e manter a harmonia interna do grupo. O poder do chefe, de natureza marcadamente pacífica, depende da anuência do grupo, sobretudo do apoio dos líderes de grupos domésticos. Sua habilidade política se expressa pela palavra, nos discursos e exortações na praça. As regras de sucessão ao status de líder da aldeia são flexíveis e costumam suscitar muita competição pelo cargo.

Já o "dono da casa" é, em última instância, aquele que tomou a iniciativa de sua construção. Idealmente, seu primogênito deve sucedê-lo. As principais atribuições do dono da casa são a transmissão das solicitações do líder da aldeia ao seu grupo doméstico com relação às tarefas cotidianas, que também são por ele coordenadas.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Mulher kalapalo fazendo beiju. Foto: Camila Gauditano, 2002" rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282041-1/PIX_13.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Mulher kalapalo fazendo beiju. Foto: Camila Gauditano, 2002" alt="PIX_13" src="http://img.socioambiental.org/d/282043-3/PIX_13.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

Dentro da casa, a unidade mínima, em termos espaciais, é um casal com seus filhos solteiros; as redes desta unidade definem territórios virtuais distintos, centrados em torno de um fogo de cozinha (que se opõe ao fogo comunal para a fabricação de beiju, ao centro), e cada família geralmente utiliza um mesmo poste para pendurar a extremidade interior da rede. O espaço central é destinado à circulação. Há duas portas, que se abrem no centro do eixo maior das casas, uma voltada para a praça, outra para o exterior. É próximo a essas portas que se sentam aqueles que precisam de luz para realizar alguma atividade, pois o interior das casas é muito escuro.

Cada casa forma uma unidade de cooperação econômica relativamente independente das outras, especialmente no caso das atividades femininas (a esse respeito, ver o item "atividades produtivas"). Ao cair da tarde, depois de tais atividades, as famílias costumam ficar nas portas das casas, conversando, manipulando mutuamente os corpos (depilando pêlos, catando piolhos, penteando os cabelos etc.). Os jovens geralmente se pintam e se enfeitam. Os homens mais velhos podem fumar e conversar na casa dos homens. No início da noite, todos começam a se recolher e as famílias nucleares se reúnem em volta de seus respectivos fogos, onde fazem a última refeição e depois dormem.

A vida na aldeia e a organização social dos outros povos do Parque, devido às suas especificidades culturais, estão presentes em suas respectivas páginas: <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/backend/pt/povo/ikpeng">Ikpeng</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/backend/pt/povo/kaiabi">Kaiabi</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje">Kisêdjê </htmltag>e <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yudja">Yudjá</htmltag>.'''
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== Homogeneidade e diversidade cultural ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Índios alto-xinguanos no Kwarup na aldeia kalapalo Aiha. Foto: Beto Ricardo, 2002." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282044-1/PIX_14.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Índios alto-xinguanos no Kwarup na aldeia kalapalo Aiha. Foto: Beto Ricardo, 2002." alt="PIX_14" src="http://img.socioambiental.org/d/282046-3/PIX_14.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

A similaridade cultural entre os povos do Alto Xingu, cultivada pelas trocas, casamentos e rituais intergrupais, também se faz presente numa série de outros aspectos, como a predominância do uso do peixe sobre o da carne e o mesmo ideal de comportamento, que valoriza a generosidade (a disposição em doar) e a contenção dos humores.<htmltag tagname="a" title="Casa comunal típica do Alto Xingu, com banco zoomorfo na frente. Desenho: Makaulaka Mehinako, 2002" rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282047-1/PIX_15.jpg">
</htmltag>

Para além das especializações de cada povo, há itens produzidos em todas as aldeias do Alto Xingu, tais como bancos zoomórficos esculpidos em uma só peça de madeira; o propulsor de dardos para uso no <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu/1549" target="_self">rito do Jawari</htmltag>; o uso do uluri, peça feminina constituída de um pequenino triângulo de líber colocado sobre o púbis e amarrado à cintura com fio de buriti; o corte de cabelo curto e ovalado para os homens e longo com franja para as mulheres; os mesmos adereços e pinturas corporais; a constituição de aldeias circulares, com grandes malocas ovais, tendo a gaiola do gavião-real e casa das flautas sagradas (proibida às mulheres) no pátio central. Entretanto, essa uniformidade não é completa: as línguas são diferentes, há peculiaridades culturais que particularizam cada povo e, sobretudo, a identidade de cada etnia é cultivada de modo a não se diluir na sociedade alto-xinguana.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Casa comunal típica do Alto Xingu, com banco zoomorfo na frente. Desenho: Makaulaka Mehinako, 2002" rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282047-1/PIX_15.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Casa comunal típica do Alto Xingu, com banco zoomorfo na frente. Desenho: Makaulaka Mehinako, 2002" alt="PIX_15" src="http://img.socioambiental.org/d/282049-3/PIX_15.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

É principalmente quando contrastados com os povos ao norte do Parque que a homogeneidade alto-xinguana ganha contornos mais definidos, uma vez que essas etnias, desde que chegaram na região, mantiveram contato hostil ou amistoso com o Alto Xingu, mas nunca chegaram a integrar com eles o mesmo sistema sócio-político-ritual. Os alto-xinguanos, por sua vez, reservaram a esses grupos um lugar cosmológico apartado, colocando-os na categoria de “índios bravios”.

Há, contudo, um esforço de articulação entre todos os povos habitantes do Parque para a discussão de problemas comuns, tendo como agente mediador a Atix (Associação Terra Indígena do Xingu), cujas assembléias reúnem as lideranças de todas as etnias (a esse respeito, ver o item associações indígenas).

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== Atividades produtivas ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282050-1/PIX_16.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Pakairu Wauja plantando ramas de mandioca na aldeia Piyulaga.
Foto: Camila Gauditano, 2002."><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282052-3/PIX_16.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_16" title="Pakairu Wauja plantando ramas de mandioca na aldeia Piyulaga.
Foto: Camila Gauditano, 2002." /></htmltag></div>

O peixe, o beiju e mingaus (estes dois últimos feitos a partir do processamento da mandioca "brava") constituem os principais itens da alimentação dos povos do sul do Parque. As etnias das regiões norte e central comem carne vermelha e possuem uma agricultura mais variada. De todo modo, a pesca e a agricultura representam o núcleo das atividades produtivas.

No Alto Xingu, a produção de mandioca é feita em roças cultivadas pelas famílias nucleares, mas que contam com o apoio de todo o grupo doméstico e são coordenadas por seu líder, o chamado “dono da casa”. Os homens preparam a roça e as mulheres retiram a mandioca do solo. Na aldeia, a mandioca é processada pela mulher, que dela extrai a poupa e o polvilho, ambos ingredientes fundamentais para o preparo do beiju. A retirada do suco venenoso da mandioca se faz pela prensagem da massa dentro de uma pequena esteira de talos enrolada. Outro alimento que se obtém da mandioca é o mohete (em kamaiurá), caldo grosso e adocicado que resulta da fervura da água que lavou a polpa.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Índia kalapalo confecciona esteira para mandioca. Foto: Camila Gauditano, 2002." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/289906-1/PIX_36.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Índia kalapalo confecciona esteira para mandioca. Foto: Camila Gauditano, 2002." alt="PIX_36" src="http://img.socioambiental.org/d/289908-3/PIX_36.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

Depois de secos, a polpa de mandioca e o polvilho são armazenados dentro da casa em grandes recipientes arredondados, que são utilizados de modo indiferenciado por todos. O beiju é assado pelas mulheres em chapas de cerâmica. Come-se beiju a toda hora: com peixe assado ou ensopado, apenas com pimenta, puro ou dissolvido na água, ou ainda sob a forma de mingau.

O peixe, a seu turno, representa a principal fonte regular de proteína animal. São várias as técnicas utilizadas, cada qual exigindo diferentes formas de cooperação. A técnica do timbó, que consiste no envenenamento de águas previamente represadas, envolve a participação da maioria dos homens da aldeia. Os peixes mortos, quer pelo efeito do veneno, quer flechados, são moqueados no próprio local da pescaria. Menor número de homens participa da pesca com rede de nylon, cujas operações dispensam cooperação mais ampla. Já as várias formas de pesca com arcos e flecha, pequenas redes nativas, armadilhas e anzol são realizadas por um ou dois indivíduos, ou entre os membros da família nuclear.

Enquanto na seca o peixe faz parte da dieta de todo dia, nas chuvas sua relativa escassez é compensada com alimentação mais variada, como milho, mamão, abóbora, melancia, entre outros. A agricultura ainda inclui o cultivo de outras plantas tanto para fins cerimoniais (como urucum e fumo), como para atender à produção de diversos bens artesanais (como cabaça e algodão).

A caça de algumas aves e pequenos animais, assim como a coleta de frutos silvestres, colaboram também para uma alimentação variada, mas desempenham papel secundário no que diz respeito à produção de alimentos. Com relação à caça, o trabalho masculino é quase sempre individual, sendo os principais objetivos garantir alimento para a harpia, substituir o peixe na dieta de pessoas atingidas por tabus alimentares e obter penas para a produção de artesanato.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Massa de pequi nas mãos de uma índia kalapalo. Foto: Beto Ricardo, 2002." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/289903-1/PIX_35.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Assa de pequi nas mãos de uma índia kalapalo. Foto: Beto Ricardo, 2002." alt="PIX_35" src="http://img.socioambiental.org/d/289905-3/PIX_35.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

Na coleta, o trabalho é usualmente coletivo e envolve a participação de mulheres e crianças. Os principais produtos são mel, pequi, jenipapo, mangaba, formigas, ovos de tracajá e lenha. Dentre eles, a castanha extraída do pequi destaca-se dos demais como alimento cerimonial distribuído por ocasião das cerimônias inter-aldeias. O fruto do pequizeiro abunda o auge das chuvas, em janeiro e fevereiro, e cada aldeia costuma ser circundada por extensas plantações dessa árvore. O pequi é processado na época da coleta e é em parte armazenado sob a água até a época do Kwarup (na estação seca), quando, junto ao peixe moqueado e ao mingau de mandioca e beiju, constitui o alimento cerimonial por excelência. O pequi é comido cru, assado ou diluído no mingau de mandioca.

Entre os outros povos do Parque, os <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kaiabi">Kaiabi</htmltag> destacam-se por uma agricultura sofisticada, cultivando diversas espécies de amendoim, macaxeira, cará, batata-doce, mangarito e banana. Além de produzir outros tipos de beiju, os Kaiabi também fazem grande variedade de mingaus com produtos da roça e frutas. Os <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yudja">Yudjá</htmltag>, a seu turno, são conhecidos pela produção do caxiri (mingau de mandioca fermentada), que atualmente também é consumido pelos Kaiabi, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje">Kisêdje</htmltag> e <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/trumai">Trumai</htmltag>. Entre estes quatro povos e os <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/ikpeng">Ikpeng</htmltag> há um maior consumo de caça, incluindo animais como o porco e a anta, que não são consumidos pelos alto-xinguanos.

Em relação à produção de artefatos e indumentária, os artigos de metal, dos quais depende a quase totalidade das atividades produtivas masculinas, não substituíram integralmente o artesanato indígena usado pelas mulheres na produção de alimentos. Assim, panelas e caldeirões de metal competem com as cuias usadas no transporte e armazenamento de água, sem entretanto, ameaçar a posição das panelas de cerâmica, obtidas através da troca com o grupo <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/wauja">wauja</htmltag>.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/289912-1/PIX_38.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Cestaria yudjá. Foto: Simone Athaíde, 1999."><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/289914-3/PIX_38.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_38" title="Cestaria yudjá. Foto: Simone Athaíde, 1999." /></htmltag></div>

Grande parte dos materiais empregados na elaboração do artesanato é de origem nativa – madeira, embira, fibra de buriti, algodão etc. Mas usam-se também produtos industrializados, como contas e miçangas de porcelana e vidro, fio de lã e de algodão, lata, prego, corante etc. Dentre esses itens, o fio de lã compete com o de algodão nativo e tende em alguns casos (como para a confecção de redes de dormir) a substituí-lo integralmente. Outros, como as contas e miçangas, altamente valorizadas na elaboração de colares e cintos, não diminuíram a importância dos similares nativos – de contas de caramujo – produzido pelos <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kalapalo">Kalapalo</htmltag> e <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kuikuro">Kuikuro</htmltag>.

O artesanato representa ainda uma importante alternativa econômica de comércio para fora do Xingu. Além das iniciativas familiares, a Atix (Associação Terra Indígena do Xingu) assumiu o desafio de intermediar essas transações com as comunidades kaiabi, yudjá e kisêdje, procurando definir estratégias que possam ampliar o relacionamento com o mercado especializado em artesanato indígena no Brasil. A orientação desta iniciativa, que conta com parceira do <htmltag tagname="a" target="_blank" href="http://www.socioambiental.org">ISA</htmltag>, é conciliar geração de renda com a sustentabilidade ambiental das matérias-primas utilizadas na confecção dos principais produtos comercializados, como a preocupação com o impacto exercido sobre as aves para a confecção da arte plumária.
<div class="side-right"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/289919-1/PIX_41.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Rótulo do mel comercializado pela Atix."><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/289921-3/PIX_41.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_41" title="Rótulo do mel comercializado pela Atix." /></htmltag></div>

Além do comércio com artesanato, muitas aldeias têm desenvolvido outros projetos de alternativas econômicas voltados para o mercado externo. Dois exemplos são os projetos de apicultura e de produção de óleo de pequi, ambos em parceria com o ISA. No caso da Cooperativa do Mel, participam do projeto as aldeias kisêdje, trumai, ikpeng, yudjá e kaiabi. Cada uma produz e colhe o mel, que é enviado para uma casa "Central do Mel", no posto Diauarum, onde é embalado e enviado para Canarana, de onde é comercializado para o Rio de Janeiro e São Paulo. Em média, a produção resulta em duas toneladas de mel por ano.

Já a produção de óleo de pequi envolve as aldeias ikpeng, trumai, kamaiurá, yawalapiti, kalapalo, wauja, kisêdje, matipu, nahukuá, kuikuro e mehinako. O tipo de pequi produzido no Xingu não é encontrado em outras regiões, sendo ainda um produto diferenciado pelo manejo agrícola que envolve, bem como pelo significado social e cosmológico da espécie para esses povos. A idéia é unir esforços de todas as aldeias para que se possa chegar a uma escala suficiente para venda a uma grande empresa de cosméticos, sem abrir mão da produção artesanal.

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== Trocas especializadas e o Moitará ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Caramujo que serve de matéria-prima para o colar característico do Alto Xingu, especialidade dos Kalapalo e Kuikuro. Foto: Simone Athaíde, 1999." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282056-1/PIX_18.jpg"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" title="Caramujo que serve de matéria-prima para o colar característico do Alto Xingu, especialidade dos Kalapalo e Kuikuro. Foto: Simone Athaíde, 1999." alt="PIX_18" src="http://img.socioambiental.org/d/282058-3/PIX_18.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

Entre os povos do Alto Xingu, cada um é reconhecido por uma certa especialidade produtiva, que lhe permite participar num sistema de trocas com os demais. Assim, as grandes panelas de cerâmica, de fundo chato e espessas bordas voltadas para fora, são uma especialidade dos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/wauja" target="_self">Wauja</htmltag>. Os arcos de uma dura madeira preta são feitos exclusivamente pelos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura" target="_self">Kamaiurá</htmltag>. Os colares e cintos de garras de onça e de discos de caramujos são confeccionados pelos povos falantes de línguas da família Karib (<htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kalapalo" target="_self">Kalapalo</htmltag>, <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kuikuro" target="_self">Kuikuro</htmltag>, <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/matipu" target="_self">Matipu</htmltag> e <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/nahukua" target="_self">Nahukuá</htmltag>). O sal (não o cloreto de sódio, e sim de potássio) é extraído do aguapé e armazenado pelos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/aweti" target="_self">Aweti</htmltag>, <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/mehinako" target="_self">Mehinako</htmltag> e <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/trumai" target="_self">Trumai</htmltag>. Antes da introdução das ferramentas de metal, os machados de pedra eram fornecidos pelos Trumai, que tinham a matéria-prima em seu território, cujo controle lhes foi conquistado pelos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje" target="_self">Kisêdje</htmltag>.

Em grande medida, as transações que envolvem a troca desses e outros produtos ocorrem num evento característico do Alto Xingu denominado ''moitará'', que pode ser de dois tipos: realizado entre casas da mesma aldeia ou entre aldeias distintas. No primeiro caso, realiza-se por iniciativa só dos homens ou só das mulheres de uma determinada casa, que comparecem à outra levando os objetos que querem trocar. Cada artigo passa de mão em mão pelos habitantes interessados da casa visitada, até que um deles deposita no chão aquilo que deseja dar em troca. Se a troca for aceita pelo visitante, ele levanta a contra-oferta do chão. Uma vez realizadas as transações, os homens ou mulheres visitantes, que podem ser recebidos com castanha de pequi e mingau de mandioca, se retiram. E então aguardam a retribuição de sua visita, quando novas trocas são efetivadas.

O ''moitará ''entre aldeias costuma ser realizado na estação seca e conta com a participação conjunta de ambos os sexos. A aldeia que toma a iniciativa parte em expedição, conduzida por seu chefe, para uma outra, carregando os objetos que deseja trocar. Embora os objetos sejam de propriedade individual, as transações são mediadas pelos chefes das duas aldeias. As trocas envolvem cerâmica, colares, cintos, adornos de penas, armas, canoas, flautas, redes de dormir e de pescar, cestas, cabaças, sal, pimenta, alimentos e animais, especialmente cachorros, além de bens dos brancos. Antes da realização das trocas, os homens lutam huka-kuka.

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== Cosmologias e rituais ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282059-1/PIX_19.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Desenho: Makaulaka Mehinaku, 1998"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282061-3/PIX_19.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_19" title="Desenho: Makaulaka Mehinaku, 1998" /></htmltag></div>

Um dos motivos centrais da cosmologia no Alto-Xingu é a diferença entre os modelos originais dos seres, presentes nos mitos, e suas atualizações posteriores. Por exemplo, costuma-se dizer que o pequizeiro original dava frutos muito maiores, com polpa abundante e caroços pequenos; que as primeiras flautas eram espíritos aquáticos, mas seu descobridor as escondeu, fabricando réplicas de madeira, que jamais puderam reproduzir a voz potente do original. Os primeiros seres humanos foram entalhados em madeira pelo demiurgo, que também tentou ressuscitá-los; como fracassou, a morte definitiva passou a ser comemorada na <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu/1548" target="_self">cerimônia do ''Kwarup''</htmltag>, onde troncos dessa mesma madeira servem de símbolo do morto. Os gêmeos Sol e Lua, além de modeladores dos índios alto-xinguanos, são também seus modelos, já que a maioria de suas aventuras míticas consiste na realização inaugural de práticas mais tarde adotadas pelos humanos: luta, escarificação, xamanismo.

Assim, o mito não é apenas uma coleção de eventos originários que se perderam na aurora dos tempos; ele orienta e justifica constantemente o presente. A geografia da região é pontilhada de sítios onde as ações míticas se desenrolaram; as cerimônias se explicam pela iniciativa de seres míticos; o mundo é povoado de seres imortais que remontam à origem do mundo; os criadores da humanidade ainda vivem no Morená. Em síntese, o mito existe como referência temporal, mas, acima de tudo, conceitual.
<div class="side-right"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282062-1/PIX_20.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Índio paramentado para um Kwarup. Desenho: Kanawayuri Kamaiurá, 1998"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282064-3/PIX_20.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_20" title="Índio paramentado para um Kwarup. Desenho: Kanawayuri Kamaiurá, 1998" /></htmltag></div>

As cerimônias estão estreitamente vinculadas com o universo mítico. No Alto Xingu, há duas espécies principais de rituais. Existem as festas que recebem o nome de um espírito, geralmente aquele identificado como causador da doença que acometeu o promotor da festa, e que se restringem ao âmbito da aldeia. Os participantes ativos desse tipo de ritual - dançarinos, cantores e músicos - representam visual ou musicalmente esse espírito. As cerimônias da outra categoria envolvem várias aldeias do Alto Xingu, como a celebração dos aristocratas mortos (mais conhecida por seu nome kamaiurá, ''Kwarup'') e o <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu/1549" target="_self">duelo de dardos (''Jawari'', em kamaiurá)</htmltag>. Esta última classe de cerimônias foi instituída pelos gêmeos Sol e Lua. As aldeias participantes, no mito, são compostas de animais que vivem em meios diferentes, como animais terrestres versus pássaros, ou peixes versus animais terrestres.

Em geral, o que se faz nesses rituais interaldeias é algo que está descrito em um mito, mas que não é apenas uma simples repetição ou encenação sua. O que o rito celebra, de fato, é a impossibilidade de uma repetição idêntica: "agora só vai ter festa", disse o demiurgo ao fracassar na tentativa de ressuscitar os primeiros seres humanos que morreram, inaugurando assim a mortalidade (a descrição dessa celebração está no item "o longo ritual do Kwarup"). Em suma, o ritual é um modelo icônico reduzido dos sucessos sobrehumanos descritos no mito.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282065-1/PIX_21.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Troncos de Kwarup. Desenho: Aisanain Paltu Kamaiurá, 1998"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282067-3/PIX_21.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_21" title="Troncos de Kwarup. Desenho: Aisanain Paltu Kamaiurá, 1998" /></htmltag></div>

A fabricação primordial dos humanos, de acordo com a mitologia alto-xinguana, foi obra de um demiurgo que deu vida a toras de madeira dispostas em um gabinete de reclusão, ao soprar-lhes fumaça de tabaco. Assim foram criadas as primeiras mulheres, entre elas a mãe dos gêmeos Sol e Lua, arquétipos e autores da humanidade atual. Em homenagem a essa mulher foi celebrada a primeira festa dos mortos, que é a mais importante do Alto Xingu e que consiste, portanto, em uma reencenação da criação primordial, sendo também o momento privilegiado de apresentação pública dos jovens recém-saídos da reclusão pubertária. Assim, é um ritual que enreda a morte e a vida; as moças que saem da reclusão são como as primeiras humanas, mães dos homens.

Os primeiros humanos foram portanto fabricados em uma câmara de reclusão. As moças de madeira transformaram-se em gente depois de encerradas em gabinetes de palha semelhantes àqueles que abrigam os adolescentes dentro da casa dos seus pais. Ecoando esse mito de origem, a fabricação da pessoa no Alto-Xingu envolve diversos períodos de reclusão, todos concebidos como momentos de fabricação do corpo: a couvade (restrições impostas aos casais com filhos recém-nascidos), a puberdade, a doença, a iniciação xamanística e do luto. Essa fabricação do corpo é também uma modelagem da personalidade ideal, sobretudo no caso da reclusão pubertária, a mais importante.

Em contraste a com esses períodos fabricação corporal, marcados pela reclusão e a liminaridade, a exibição do corpo atualiza marcas de status social (sexo, idade, papel ritual) e caracteriza a vida pública, o pátio da aldeia, o confronto com outras aldeias da região e o pátio cerimonial. Tal contraste parece marcar fortemente a vida no Alto Xingu, que se desenrola como oscilação entre esses dois momentos complementares, cuja dinâmica resulta na construção da pessoa nessas comunidades. O pátio, a fala do pátio, a luta corporal, a dança, a exibição (tipicamente masculina) da própria individualidade no centro da aldeia só existem articulados com o gabinete de reclusão, seu silêncio e seu segredo, a fabricação demorada do corpo a regras de contenção alimentar e sexual.

A cosmologia e os rituais dos outros povos do Parque são específicos, de modo que sugerimos uma visita aos seus respectivos verbetes: <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/backend/pt/povo/ikpeng">Ikpeng</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/backend/pt/povo/kaiabi">Kaiabi</htmltag>, <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kisedje">Kisêdje </htmltag>e <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/yudja">Yudjá</htmltag>. Ademais, os verbetes dedicados a cada etnia do Alto Xingu também destacam suas singularidades em meio a esse repertório comum.

'''[Texto editado do livro de Eduardo Viveiros de Castro,  A Inconstância da Alma Selvagem. São Paulo, Cosac & Naif, 2002''']

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== O longo ritual do Kwarup ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282068-1/PIX_22.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Desenho: Kanawajuri Kamajura, 1998"><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282070-3/PIX_22.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_22" title="Desenho: Kanawajuri Kamajura, 1998" /></htmltag></div>

O ''Kwarup ''(nome do ritual na língua <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura" target="_self">kamaiurá</htmltag>, como ficou mais conhecido) é considerado o grande emblema do Alto Xingu, tanto por seus membros como pelos de fora, sendo inclusive conhecidos por moradores das grandes cidades do Brasil, através da mídia. Trata-se de uma cerimônia funerária, que envolve mitos de criação da humanidade, a classificação hierárquica nos grupos, a iniciação das jovens e as relações entre as aldeias (a esse respeito, ver o item "cosmologia e rituais").

Tanto o líder ou "dono de aldeia" como os "donos de casas" tem uma forma diferenciada de sepultamento. No caso dos habitantes "comuns", o corpo é envolvido por uma rede, deitado numa cova, depois coberto por uma esteira, sobre a qual se põe terra. Para os chefes, há pelos menos dois tipos de enterro. Num deles, o corpo é amarrado a uma armação de madeira semelhante a uma escada, e introduzido na cova de modo a ficar de pé, com a face voltada para leste; no outro, cavam-se duas covas, a uma distância de três metros uma da outra, e ligadas por um túnel. Em cada cova se põe um poste. O corpo é colocado numa rede que passa pelo túnel e tem seus punhos amarrados aos postes. Em ambos casos se faz uma câmara funerária, pois as bocas das covas são tapadas com esteiras e panelas de cerâmica emborcadas, em cima das quais se põe a terra.
<div class="side-right"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282071-1/PIX_23.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Tronco de kwarup. Foto: Beto Ricardo, 2002. "><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282073-3/PIX_23.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_23" title="Tronco de kwarup. Foto: Beto Ricardo, 2002. " /></htmltag></div>

Algum tempo após o sepultamento de um líder, aqueles que prepararam o corpo e o depositaram na tumba pedem aos parentes próximos do falecido para erigir uma cerca em torno da sepultura. A aceitação do pedido por um deles é o início do ritual do Kwarup, que compreende um longo período. Seu encerramento ocorre na estação seca, no tempo da desova da tartaruga tracajá, por volta de agosto ou setembro. Para essa cerimônia final, a aldeia que está sediando o Kwarup faz um convite para os outros grupos alto-xinguanos.

O parente que deu a permissão para a construção da cerca se torna o “dono” do Kwarup, ou seja, responsável pela organização do rito e pelo fornecimento de alimento e bebida para todos os convidados, devendo para isso dispor de uma boa produção de mandioca. Parentes de outros “homens célebres” falecidos também serão solicitados pelos respectivos coveiros, e, ao aceitarem, se tornarão “donos” secundários do mesmo Kwarup. O “dono” principal e os secundários convidarão, por sua vez, parentes de "homens comuns" falecidos a se juntarem ao mesmo rito. Mas haverá uma só cerca, que marcará a sepultura daquele que foi motivo do primeiro convite. Os coveiros ainda exercerão a importante atividade de ligação dos “donos” com o restante da aldeia e, no final do rito, também com os convidados.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282074-1/PIX_24.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Convidados aguardam o chamado para se aproximarem da aldeia kalapalo Aiha, onde está ocorrendo o Kwarup. Foto: Beto Ricardo, 2002. "><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282076-3/PIX_24.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_24" title="Convidados aguardam o chamado para se aproximarem da aldeia kalapalo Aiha, onde está ocorrendo o Kwarup. Foto: Beto Ricardo, 2002. " /></htmltag></div>

Pouco tempo depois da ereção da cerca, os parentes dos falecidos são banhados e pintados pelos coveiros. Nessa ocasião, os instrumentos de percussão constituídos por um molho de cápsulas de castanhas de pequi usados no período inicial de luto são substituídos pelos maracás, cujos tocadores, em número de dois, agitam diante da cerca da sepultura, e terão sua atividade mais intensa na última noite do rito, quando tocarão todo o tempo diante dos troncos do Kwarup.

A segunda providência importante é a colheita de grande quantidade de frutos de pequi, que amadurecem em novembro e dezembro. Os frutos colhidos vão sendo depositados no interior da cerca que marca a sepultura, até encher seu espaço interior. Eles são fervidos, sua polpa é armazenada em cestas forradas com folhas, que são guardadas no fundo de uma lagoa. Suas sementes também são guardadas em cestinhas. Já os peixes têm de ser pescados no máximo cinco dias antes do encerramento do rito, dada a dificuldade de conservá-los, mesmo moqueados.

Ao longo dos meses que se seguem até o encerramento ocorrem, não necessariamente todos os dias, dois tipos de danças e o toque de longas flautas (uruá, na língua dos Kamaiurá), sempre retribuídos com oferecimento de alimentos pelos “donos” do Kwarup. O foco de orientação dessas atividades rituais é sempre a cerca sobre a sepultura.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282077-1/PIX_25.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Competidores lutam o huka-huka. Foto: Beto Ricardo, 2002."><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282079-3/PIX_25.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_25" title="Competidores lutam o huka-huka. Foto: Beto Ricardo, 2002." /></htmltag></div>

O ideal de convidar para o rito o maior número de aldeias possível é limitado pela disponibilidade de alimentos e pelo estado das relações entre elas. Um mensageiro, tirado do grupo dos coveiros, com dois acompanhantes, é enviado a cada uma para fazer o convite, pautado por uma etiqueta que lhes é bem conhecida.

No pátio da aldeia promotora do rito, cada falecido homenageado é representado por uma seção de tronco de cerca de dois metros. São de uma espécie vegetal que tem distintas denominações conforme as diferentes línguas xinguanas. Os Kamaiurá a chamam de Kwarup, a mesma madeira com que o herói mítico fez as mulheres que enviou para se casarem com o jaguar. Os troncos são colocados um ao lado do outro, de pé, embutidos em buracos de 50 cm de fundo. São pintados e ornamentados com adornos plumários e cintos masculinos. A única distinção entre os troncos que representam homens e os que representam mulheres é que os primeiros são guarnecidos com mechas de algodão não fiado. Também os homens comuns falecidos têm direito a ser representados por troncos, porém menos grossos e com ornamentação mais simples. Os espíritos dos mortos homenageados ficam junto aos troncos na última noite do rito e a isto se reduz a sua participação.

Os troncos do Kwarup se tornam então o foco das evoluções rituais, enquanto a cerca em volta da sepultura é desfeita e transformada em lenha para as fogueiras dos acampamentos das aldeias convidadas, cujos representantes chegam no dia que precede a última noite do rito. Ao chegarem, os mensageiros que fizeram o convite conduzem pela mão os “capitães” dos convidados de cada aldeia, tendo seu na frente o chefe, aos quais se oferece assento e alimento no pátio. Depois de servidos, retiram-se de volta para o acampamento.

Ao anoitecer, acendem-se fogueiras diante de cada tronco do Kwarup. Enquanto os moradores da aldeia anfitriã se revezam, velando os troncos e chorando os falecidos homenageados, os visitantes, cada acampamento por sua vez, entram na aldeia, trazendo achas de pindaíba para remanejar as fogueiras, numa cena movimentada e tensa.

Ao amanhecer, os anfitriões e os convidados se preparam para o huka-huka, luta que nessa terminologia kamaiurá lembra os gritos dos lutadores ao se defrontarem imitando o rugido da onça. Os anfitriões enfrentam uma aldeia convidada de cada vez, começando por lutas individuais de campeões reconhecidos. Seguem-se lutas simultâneas de vários pares de rivais, até as lutas dos muito jovens. Os lutadores se defrontam batendo o pé direito no chão, dando voltas no sentido dos ponteiros do relógio, com o braço esquerdo estendido e o direito retraído, enquanto gritam alternadamente: hu! ha! hu! ha! Até que chocam as mãos direitas e enlaçam o pescoço do adversário com a esquerda. A luta, que pode durar poucos segundos, termina quando um dos adversários é derrubado, o que não tem que ocorrer literalmente, bastando que a parte posterior de um de seus joelhos seja agarrada pela mão do outro, o que é considerado condição suficiente para provocar-lhe a queda. As aldeias convidadas não lutam entre si. Os enfeites dos troncos do Kwarup podem ser dados aos lutadores vencedores e também aos dois tocadores de maracá.

Após a luta, uma das moças que estava em reclusão pubertária, muito clara por não ter apanhado sol durante meses e de cabelos muito compridos, com franja até o queixo, por não lhe terem sido cortados, oferece sementes de pequi aos líderesde uma das aldeias convidadas, enquanto os “comuns” da mesma aldeia lhe retiram as jarreteiras. Isso é repetido com os representantes de cada uma das aldeias convidadas. O ato tem uma conotação sexual bastante clara, pois tanto no mito quanto no cotidiano a mulher tem relações sexuais sem as jarreteiras. Além disso, admitem os xinguanos que o atual cheiro do pequi foi transferido por um herói mítico do sexo das mulheres para essa fruta.

É então oferecido alimento aos visitantes. Duplas de tocadores de flautas uruá (em kamaiurá) visitantes e também anfitriões sopram esses instrumentos, acompanhados de moças que saíram da reclusão, e se movimentam pela aldeia, entrando e saindo das casas. O rito termina com a despedida dos convidados.

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== O ritual do Jawari ==

Outro rito que envolve convite a outras aldeias é o do ''Jawari'', realizado por volta do mês de julho. Trata-se de uma série de disputas, cada qual entre dois indivíduos de etnias diferentes, colocados a cerca de seis metros um do outro. Cada um por sua vez atira dardos no adversário, procurando atingi-lo da cintura para baixo. Os jogadores se protegem escondendo-se, esquivando-se ou pulando atrás de um feixe de varas, que não podem mover do chão. Os dardos têm suas pontas embotadas com bolas de cera e suas hastes são enfiadas num coco de tucum (chamado ''Jawari'' em língua <htmltag tagname="a" target="_self" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura">kamaiurá</htmltag>,como o rito ficou mais conhecido), com furos, que os faz sibilar, quando atirados. Os dardos são lançados com ajuda de um propulsor, instrumento amplamente difundido no passado, mas que hoje, no Brasil, só existe no Alto Xingu e cujo uso se limita e esse jogo.

Para a realização do rito, três emissários, um principal e dois auxiliares, são enviados à aldeia a ser convidada, que comparece no dia combinado, sendo recebida pelos mesmos emissários, que lhes levam cauim e beijus. Os convidados fazem um acampamento fora da aldeia. No dia seguinte, entram para realização da disputa.

Nos dias precedentes ao jogo, os adversários devem ter treinado assiduamente, usando como alvo um boneco feito de folhagem amarrada com embira. Também devem ter evitado as relações sexuais e o consumo de peixe.

Uma vez terminada a disputa, alimentos são oferecidos aos visitantes. Junto a uma panela de cerâmica, alguns dardos e propulsores de um e de outro grupo são quebrados, sendo em seguida queimados. Terminada a refeição, os convidados partem de volta para sua aldeia.

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== O ritual feminino do Yamurikumã ==

A casa das flautas, no centro da aldeia, esconde instrumentos que as mulheres podem ouvir, mas não podem ver. As flautas ficam penduradas na viga central do teto e podem ser tocadas a qualquer momento, por um grupo de três homens no interior da casa. De noite, quando as mulheres se recolhem, podem sair para o pátio. Também saem ao ar livre por ocasião de tarefas coletivas masculinas, retribuídas com alimentos por aquele a favor de quem são realizadas. Nessas ocasiões, as mulheres têm de se trancar em suas casas.

Mas as mulheres invertem essa situação no rito de ''Yamurikumã ''(na terminologia <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura" target="_self">kamaiurá</htmltag>, mais difundida na região), realizado na estação seca, no qual elas atuam com armas, movimentos tipicamente masculinos e ornamentos de penas e chocalhos nos tornozelos, que normalmente são usados por homens; lutam, inclusive, o ''huka-huka''.

Recebendo convidadas de outras aldeias, que ficam acampadas nas proximidades (como no <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu/1548" target="_self">''Kwarup''</htmltag>), as participantes entoam canções que se referem à sexualidade masculina. Há vários tipos de canções, algumas mencionam os eventos de origem dessa cerimônia, muitas reproduzem a estrutura das performances masculinas com as flautas, e outras simulam explicitamente a sexualidade agressiva dos homens diante de certas mulheres. Os homens, que podem ser agredidos, se retraem.

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== Xamanismo ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282080-1/PIX_26.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Xamã kaiabi Prepori. Foto: Luigi Mamprim, década de 70."><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282082-3/PIX_26.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_26" title="Xamã kaiabi Prepori. Foto: Luigi Mamprim, década de 70." /></htmltag></div>

Os povos do Parque reconhecem a interferência de uma multiplicidade de seres espirituais na vida dos humanos. Há uma profusão de espíritos, desde os de plantas, peixes, animais de pêlo, estrelas, objetos, até os mais importantes, associados às flautas proibidas às mulheres e ao <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/xingu/1550" target="_self">ritual feminino do Yamuricumã</htmltag>. São os espíritos que causam a maioria das doenças, ao aparecerem para os humanos na floresta, e são eles que ajudam os xamãs a curá-las. Os espíritos são invisíveis, só aparecendo para os doentes e os xamãs em transe.

Os seres espirituais estão usualmente em toda parte, menos dentro da aldeia, onde surgem apenas em situações extraordinárias de doença, xamanismo e ritual. Sua relação com os humanos ocorre em bases predominantemente individuais, sob a forma básica da doença. Consideram que todas as doenças decorrem de um contato com o mundo sobrenatural, seja pela atuação de um feiticeiro ou pelo encontro acidental com um espírito.
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282083-1/PIX_27.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Xamã realizando uma cura. Desenho: Mawakulu Trumai, 1999."><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282085-3/PIX_27.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_27" title="Xamã realizando uma cura. Desenho: Mawakulu Trumai, 1999." /></htmltag></div>

Para efetuar a cura, o xamã contata o espírito causador da doença por meio de um transe estimulado pelo uso de grandes cigarros de tabaco. Geralmente, a cura se dá pelo sopro de fumaça sobre o doente, ou pela retirada do feitiço, ou ainda pela identificação do espírito que foi induzido pelo feiticeiro a entrar no seu corpo.

O xamã, assim, exerce o controle das relações entre a aldeia e o mundo sobrenatural: ele regula as relações entre homens e espíritos que habitam as águas e a floresta; através de seu diagnóstico, os espíritos causadores de doenças são socializados pelo ritual. O feiticeiro, por sua vez, representa o paradigma do ser marginal: é o homem da porta traseira, que invade as casas, que coloca feitiço nas roças, que se transforma em animal no mato. Na maioria dos casos, os principais suspeitos de feitiçaria são habitantes de outras aldeias ou oriundos de outras etnias.
<div class="side-right"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282086-1/PIX_28.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Representação de dois xamãs kuikuro. Desenho: Jaluiké Kuikuro, 2001."><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282088-4/PIX_28.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_28" title="Representação de dois xamãs kuikuro. Desenho: Jaluiké Kuikuro, 2001." /></htmltag></div>

No Alto Xingu, o indivíduo curado passa a estar em dívida com o espírito que causou/curou a doença. Ele deve então patrocinar uma cerimônia em que homenageia o espírito por meio de cantos, danças e adornos corporais. Essa cerimônia é o momento em que o grupo doméstico distribui comida a toda a aldeia. O espírito é encarnado-representado pela comunidade, e ambos são alimentados pela família do doente.

A doença, portanto, não pode ser tomada como um mal absoluto, ou não é apenas isso. Grande parte do sistema ritual alto-xinguano é acionado por idéias vinculadas à doença e o circuito de reciprocidade ativado por essas cerimônias tem uma papel crucial na dinâmica social das aldeias, fazendo a mediação nas relações entre indivíduo e sociedade (Viveiros de Castro 2002:81).

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== Associações indígenas ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" href="http://img.socioambiental.org/d/282089-1/PIX_29.jpg" rel="lightbox[g2image]" title="Airawê Kaiabi, presidente da Atix. Foto: Paulo Jares, 1999."><htmltag tagname="img" width="250" height="250" src="http://img.socioambiental.org/d/282090-3/PIX_29.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" alt="PIX_29" title="Airawê Kaiabi, presidente da Atix. Foto: Paulo Jares, 1999." /></htmltag></div>

A iniciativa de formar associações significa, sobretudo, a tentativa dos índios de conquistar autonomia na gestão dos interesses comunitários que têm interface com o mundo institucional, público e privado, da sociedade nacional. Nos últimos anos, foram criadas no PIX cinco associações e, ao que parece, este número deve aumentar. Das existentes, três estão ligadas a interesses locais de aldeias específicas: Mavutsinim, dos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kamaiura" target="_self">Kamaiurá</htmltag>; Jacuí, dos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/kalapalo" target="_self">Kalapalo</htmltag>, bem como a associação dos <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/povo/wauja" target="_self">Wauja</htmltag>. Em 1994, foi criada a Atix (Associação da Terra Indígena do Xingu), que abrange as 14 etnias do Parque, atendendo a interesses interlocais. Na sua pauta, constam projetos de revitalização cultural, proteção e fiscalização do território, além de programas de educação, saúde e alternativas econômicas. A Atix conta com apoio institucional da Rainforest Foundation da Noruega e assessoria do <htmltag tagname="a" href="http://www.socioambiental.org" target="_blank">ISA</htmltag>.

As associações, de um modo geral, são dotadas de uma estrutura administrativa que não existe nas formas tradicionais de organização política das sociedades indígenas. A assimilação e gestão de um modelo associativista com feições burocráticas colidem com a política tradicional, pois pressupõem o domínio da língua portuguesa, de operações matemáticas, de legislação e de relações interinstitucionais que regem o universo das entidades de direito privado. Conseqüentemente, uma associação indígena nem sempre consegue conciliar a política tradicional da aldeia, geralmente controlada pelos mais velhos, com a gestão política dos assuntos que têm interface com a sociedade nacional, o que via de regra vem sendo monopolizado por indivíduos mais jovens. São eles quem dominam os novos conhecimentos indispensáveis na administração dessa interface.

A sustentabilidade de uma associação com o perfil amplo da Atix, que gerencia um conjunto diversificado de projetos, requer parcerias que apóiem o seu funcionamento, pelo menos parcialmente. Como a Atix incorpora nos seus quadros pessoas de diferentes etnias, sua sede não se localiza em uma aldeia mas no Posto Indígena Diauarum, com uma sub-sede na cidade de Canarana (MT). Este quadro exige, sem dúvida, dedicação exclusiva da maioria dos seus membros, os quais, além do mais, têm de estabelecer residência junto à sede da Associação. Daí a dificuldade de se garantir o funcionamento de uma associação dessa natureza sem um apoio institucional.

Um outro aspecto importante para a sustentação das associações é a questão da capacitação dos seus membros para gerirem adequadamente os aspectos administrativos, financeiros e de relações externas. Nesse sentido, a Atix tem buscado, com a assessoria do ISA, um intenso e contínuo esforço de capacitação de sua equipe. Desde 1995 vem promovendo e participando de diversos cursos, como os de mecânica (em parceria com o Senai-PA), de computação para a diretoria, de auto-escola e elaboração, administração e contabilidade de projetos.

No contexto do Parque, onde a administração da <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/politicas-indigenistas/orgao-indigenista-oficial/funai" target="_self">Funai</htmltag> está, desde 1985, sob controle dos índios, o crescimento da Atix significa, de certa forma, uma nova alternativa de gestão que vai revelando as contradições de um processo no qual os índios foram alçados à condição de condutores das ações do Estado, sem que lhes tivessem sido dadas as condições adequadas para desempenhar esse papel com autonomia.

'''[André Villas Bôas]'''

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== Saúde e educação ==

Atualmente, o Parque conta com 68 professores das 14 etnias, os quais lecionam em 36 escolas localizadas nas aldeias e postos indígenas, atendendo a 1.258 alunos. Os professores redigiram o Projeto Político Pedagógico de suas escolas, de 1o a 4o etapas (equivalente às quatro primeiras séries do ensino fundamental), com currículo específico e diferenciado, com assessoria da equipe de educação do <htmltag tagname="a" href="http://www.socioambiental.org" target="_blank">ISA</htmltag>.

A maioria das escolas está vinculada à Secretaria de Estado de Educação de Mato Grosso, embora existam sete escolas vinculadas a municípios do entorno do Parque. A partir de 1994 foram criadas pelos professores, com assessoria de lingüistas, alfabetos para a escrita de todas as línguas. Os professores produzem os seus próprios livros didáticos nas <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/no-brasil-atual/linguas/introducao" target="_self">línguas indígenas</htmltag> e na língua portuguesa.
<div class="box-left">

Para saber mais a respeito da área de educação no Parque, visite a página do <htmltag tagname="a" target="_blank" href="http://www.socioambiental.org/prg/xng_b.shtm">Projeto de Formação de Professores do Programa Xingu</htmltag>.
</div>

Em relação à saúde, a discussão sobre a reorganização dos serviços nessa área teve início em 1990, conduzida por profissionais da Unifesp/Escola Paulista de Medicina e envolvendo inicialmente os Agentes Indígenas de Saúde e algumas lideranças locais. A manutenção de um programa regular de formação dos Agentes Indígenas de Saúde, o trabalho desenvolvido pela equipe de saúde e as reuniões do Conselho de Lideranças da ATIX propiciaram a criação de contextos que facilitaram a participação das comunidades na discussão de seus problemas de saúde. Ao mesmo tempo, possibilitaram maior articulação interinstitucional com envolvimento da Fundação Nacional de Saúde (Funasa), <htmltag tagname="a" href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/politicas-indigenistas/orgao-indigenista-oficial/funai" target="_self">Funai</htmltag>, Secretaria de Estado da Saúde de Mato Grosso (SES/MT) e Secretarias Municipais de Saúde (SMS) de alguns municípios do entorno do PIX, configurando um quadro mais favorável à organização da atenção à saúde em âmbito regional. Como resultado, o processo de construção do Distrito Sanitário Especial Indígena do Xingu (DSEI/ Xingu) se caracteriza pela mudança das práticas sanitárias, referenciadas num novo paradigma, centrado na vigilância à saúde.

O DSEI/Xingu iniciou oficialmente suas atividades em 12 de agosto de 1999, por meio de um convênio estabelecido entre a Funasa e a Unifesp. Pelos termos do convênio, a Unifesp é responsável pela execução das ações de atenção básica desde as aldeias até os serviços de referência do SUS regional. Cabe à Funasa o repasse dos recursos financeiros, o monitoramento e acompanhamento das ações e o controle de doenças endêmicas como malária e dengue.

O Distrito busca uma abordagem integral da atenção à saúde, levando em consideração todos os determinantes do processo saúde-doença: socioculturais, políticos, ambientais e biológicos. A organização dos serviços de saúde tem como princípios a eqüidade, acessibilidade, hierarquização e descentralização. O território da saúde foi dividido em três áreas de abrangência, a cada uma correspondendo um pólo-base: Leonardo, Pavuru e Diauarum. A cada pólo-base estão referidas uma série de localidades e uma população adstrita. Cada pólo-base conta com uma equipe multiprofissional de saúde, formada por médicos, enfermeiros, auxiliares de enfermagem e agentes indígenas de saúde.

O primeiro atendimento se dá no espaço territorial das aldeias, de forma contínua. Consiste em ações assistenciais básicas, de promoção da saúde e de saneamento, de responsabilidade dos agentes de saúde e professores indígenas, com o apoio e participação da equipe da área de abrangência correspondente. Quando não é possível solucionar o problema na própria aldeia, os doentes são encaminhados para Unidades Básicas de Saúde (UBS) localizadas nos pólos-base (sedes das áreas de abrangência).

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== Notas sobre as fontes ==
<div class="side-left"><htmltag tagname="a" title="Cocar Kaiabi. Foto: Camila Gauditano, 2002." rel="lightbox[g2image]" href="http://img.socioambiental.org/d/282101-1/PIX_34.jpg"><htmltag tagname="img" height="250" width="250" title="Cocar Kaiabi. Foto: Camila Gauditano, 2002." alt="PIX_34" src="http://img.socioambiental.org/d/282103-3/PIX_34.jpg?g2_GALLERYSID=TMP_SESSION_ID_DI_NOISSES_PMT" /></htmltag></div>

Atualmente, há trabalhos sobre os diferentes povos xinguanos, que poderão ser procurados nas bibliografias dos verbetes dedicados a cada um. Aqui se fará referência apenas aos trabalhos que tratam da região do alto Xingu como um todo.

Dos trabalhos dos primeiros etnólogos que estiveram no alto Xingu, há tradução para o português dos dois livros de Karl von den Steinen (o referente à sua segunda viagem, ''Entre os Aborígenes do Brasil Central'', é o que contém mais informações etnográficas) e do livro de Max Schmidt, ''Estudos de Etnologia Brasileira''.

Dentre as obras de meados do século 20, temos os artigos de Eduardo Galvão e o volume de Kalervo Oberg (de cuja expedição participaram seus alunos da Escola de Sociologia e Política de São Paulo, como Fernando Altenfelder da Silva).

A tese de cátedra de Egon Schaden, ''Aculturação Indígena'', defendida na USP em 1965, traz um interessante capítulo que, com base na bibliografia então disponível, discute as relações entre os índios xinguanos desde o final do século 19 até a metade século 20. O livro de Pedro Agostinho, ''Kwarup'', publicado alguns anos depois, embora centrado na realização desse importante rito entre os Kamayurá, oferece um retrato muito vivo de suas relações e atitudes para com os convidados, de outra etnias. Sobre o Kwarup, Heinz Forthmann produziu um filme documentário que pode ilustrar bem a descrição do livro de Agostinho.

''O Diário do Xingu'', de Berta Ribeiro, faz uma descrição do Parque, à medida que relata a viagem dessa etnóloga de sul para norte. Um retrato visual equivalente é oferecido pelo vídeo de Washington Novaes, mostrado anos atrás numa série da televisão.

Orlando Villas-Bôas dedicou-se a descrever sua experiência como sertanista e indigenista em artigos e 12 livros, entre os quais ''A Marcha para o Oeste – A Epópeia da Expedição Roncador -Xingu''. Em 2002, foi lançado ''O Xingu dos Villas Bôas'', com mais de 300 fotos, depoimentos e textos informativos sobre os irmãos Villas Bôas e o Parque Indígena do Xingu.

Foi organizado por Bruna Franchetto e Michael Heckenberger o livro<span style="font-style: italic;"> </span>''Os Povos do Alto Xingu: História e Cultura'' (2001), reunindo artigos seus e de outros pesquisadores que se têm dedicado, alguns há muito tempo, ao estudo dos povos alto-xinguanos. O propósito geral do volume é mostrar que o alto Xingu tem um longo passado perscrutável e interpretável, tanto da perspectiva dos pesquisadores como dos diferentes pontos de vista dos distintos povos indígenas.

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== Fontes de informação ==
<div class="box">
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    <li>--------. Esboço de cosmologia Yawalapiti. In: --------. A inconstância da alma selvagem : e outros ensaios de antropologia. São Paulo : Cosac & Naify, 2002. p.25-86.</li>
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    <li>--------. Indivíduo e sociedade no Alto Xingu : os Yawalapiti. Rio de Janeiro : UFRJ, 1977. (Dissertação de Mestrado).</li>
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    <li>--------; CUNHA, Manuela Carneiro da (Eds.). Amazônia : etnologia e história indígena. São Paulo : NHII/USP ; Fapesp, 1993.</li>
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    <li>ZARUR, George de Cerqueira Leite. Ecologia e cultura : algumas comparações. In: RIBEIRO, Berta (Coord.). Suma etnológica brasileira. v.1: Etnobiologia. Petrópolis : Vozes, 1986. p.273-80.</li>
</ul>

 
<ul>
    <li>--------. Parentesco, ritual e economia no Alto Xingu. Rio de Janeiro : UFRJ, 1972. 114 p. (Dissertação de Mestrado)</li>
</ul>

 
<ul>
    <li>Expedição Roncador Xingu : memórias em construção no Centro-Oeste brasileiro. Dir.: Tereza Chaves. Vídeo cor, U-Matic, 58 min., 1994. Prod.: CPCE/Cean/Neco.</li>
</ul>

 
<ul>
    <li>Kuarup. Dir.: Heinz Forthmann. Filme cor, 35 e 16 mm, 21 min., 1962. Prod.: Ince.</li>
</ul>

 
<ul>
    <li>Kuarup : adeus ao chefe Malakuiawa. Dir.: Washington Novaes. Vídeo cor, NTSC, 1987. Prod.: Intervídeo Com.</li>
</ul>
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