Puruborá
- Autodenominación
- ¿Donde están? ¿Cuántos son?
- RO 243 (Siasi/Sesai, 2014)
- Familia linguística
- Puruborá
Contactados oficialmente por Rondón a principios del siglo XX en el valle del río Guaporé, los Puruborá fueron, durante décadas, considerados extintos, mezclados con las muchas olas de caucheros que ocuparon la región que luego se conocería como Rondônia. Pero los Puruborá – the “el pueblo que se transforma en onzas” –, aunque fragmentados y dispersos, lograron cruzar el siglo. Y, en el 2001, celebraron su primera asamblea, que reunió a familiares dispersos por todo el estado de Rondônia y en otros lugares, y reafirmaron su lucha por el reconocimiento de su territorio tradicional en las orillas del río Manoel Correia, una lucha que continúa hoy por parte de uno de los pueblos definidos como "resurgentes" o "resistentes" en la Amazonía brasileña.
Nombre y población
El término Puruborá es una auto-designación, que el grupo traduce como "aquel que se transforma en onza [jaguar] para sanar" (haciendo referencia a los antiguos chamanes). Según algunos de los ancianos, el nombre "Puruborá" deriva de puru, "jaguar" en la lengua Puruborá, y significa "pueblo de jaguares" o "gente que se convierte [se transforma] en jaguar"; el análisis lingüístico de la lengua puruborá señala tal etnónimo como una composición de puru “jaguar” + borá “colectivo”. Las grafías alternativas (que ya no se usan) incluyen Borobura (Snethlage), Puru-Borá, Puru-Bora, Borá y Buruborá.
El recuento de la población actual Puruborá se encuentra con algunas dificultades debido a la dispersión que sufrió el grupo, desde la década de 1940, por varios lugares en el estado de Rondônia e incluso fuera de él. Los datos preliminares recopilados en el trabajo de campo indican que los Puruborá residentes en su única aldea actual (Aperoi) suman 40 individuos (2014), divididos en 10 residencias repartidas en el área entre los ríos Caio Espíndola, Manuel Correia y Cabixi y la carretera federal BR-429.
Hay otras familias Puruborá - ligadas al grupo Aperoi por lazos de parentesco reconocidos y, en la medida de lo posible, siempre actualizadas a través de visitas y encuentros - que viven en varios municipios de Rondônia. Los mismos Puruborá mencionan la existencia de entre 200 y 1000 personas dispersas en los municipios de Seringueiras, São Francisco do Guaporé, São Miguel do Guaporé, Alta Floresta do Oeste, Costa Marques, Rolim de Moura, Ji-Paraná, Ariquemes, Porto Velho e Guajará-Mirim (en esta última ciudad hay una significativa población Puruborá, posiblemente en torno de 200 personas, incluidas dos de las personas más ancianas de este pueblo, el señor Eliézer y el señor Nilo).
El informe de Ruth Henrique da Silva (2008) señala que los Puruborá "contabilizan cerca de 300 personas". Datos del CIMI de Rondônia dan cuenta de una población de 220 individuos Puruborá en el 2015. El COMIN (Consejo Misionero entre Pueblos Indígenas, un órgano vinculado a la Iglesia Evangélica de Confesión Luterana en Brasil - IECLB) refiere 400 Puruborá viviendo dispersos en todo el estado de Rondônia.
La única información histórica sobre la población Puruborá disponible parece ser el recuento de Olympio da Fonseca Filho, que estuvo en las cabeceras del río São Miguel en 1924 y contabilizó unas 50 personas.
Lengua
La lengua Puruborá es el único representante conocido de la familia lingüística Puruborá del tronco Tupi. Es poco conocida científicamente y es uno de los ejemplos críticos de la situación de riesgo de la mayoría de las lenguas indígenas en Brasil. Es uno de los idiomas del tronco Tupi con mayor riesgo de desaparecer en el futuro cercano, ya que hace mucho que no se usa como vehículo de comunicación y ya no se enseña a los niños hace por lo menos tres generaciones. El idioma puruborá ya no tiene hablantes fluidos, solo muy pocos hablantes.
En 2015, solo había dos ancianos que hablaban parcialmente puruborá, ambos bastante debilitados por la edad y problemas de salud. Sin embargo, la generación joven, consciente de la posibilidad de una pérdida irrecuperable de su patrimonio lingüístico y cultural, está interesada en posibles acciones de revitalización de la lengua.
Hasta el 2001, las únicas fuentes de información sobre el idioma Puruborá eran antiguas listas de palabras:
- Hay noticias de que dos misioneros visitaron a los Puruborá en la década de 1950 y recopilaron material lingüístico y cultural, pero este material no ha sido localizado hasta la fecha.
- La lista más larga de palabras había sido recopilada por Theodore Koch-Grünberg en 1932 con un Puruborá adolescente, y contiene 328 entradas lexicales.
- La segunda lista es parte del vocabulario estándar del Museo Nacional, contiene solo 49 palabras y fue recopilada por William Bontkes en el año 1968, con una hablante de Puruborá de 65 años llamada Tereza, en la localidad de Limoeiro, en el río São Miguel.
- La tercera es una lista de 130 ítems lexicales en Puruborá, registrados en 1989 por el lingüista Denny Moore del Museo Paraense Emilio Goeldi con tres subsistentes Puruborá que vivían en el municipio de Guajará-Mirim (RO). Se pueden encontrar copias de estas cintas y sus transcripciones en el Acervo de Lenguas Indígenas del Museo Goeldi. Ya en 1989, en el momento de esa grabación, los tres Puruborá manifiestan que después de décadas sin hablar el idioma, ya no podían hablar Puruborá con fluidez.
- En 2005 se publicó una lista de palabras (202 ítems lexicales), recopilada por la lingüista Ruth Monserrat, durante una Reunión de Parientes Puruborá, junto con algunas informaciones sobre el grupo y el idioma.
Lea más
- El proyecto de Documentación de la Lengua Puruborá (Portugues)
- Características de la lengua Puruborá. (Portugues)
En el período de 2001 a 2007, fue desarrollado un proyecto de Documentación de la Lengua Puruborá, coordinado por Ana Vilacy Galucio del Museo Paraense Emílio Goeldi, con el objetivo de contribuir a la protección y valorización de la lengua Puruborá. El material recopilado también incluye frases en la lengua Puruborá. La posibilidad de documentar este tipo de material fue un gran avance del proyecto, ya que ninguna de las listas anteriores contenía información de esta naturaleza. El material recopilado por el proyecto de Documentación del Idioma Puruborá es la colección más grande disponible en la lengua Puruborá y está depositada en la colección permanente del Museo de Documentación del Idioma Indígena Paraense Emilio Goeldi.
Sobre la base de los datos recopilados de la lengua puruborá, fue posible comparar con otras lenguas Tupi y se hizo evidente la mayor similitud entre los idiomas puruborá y karo. En un trabajo preliminar, Galucio y Gabas Jr. propusieron que las familias Ramarama (lengua Karo) y Puruborá (lengua Puruborá) están más cercanas entre sí que otras familias Tupi, lo que indica que forman un subgrupo (o sub-agrupamiento) dentro del Tronco Tupi: familia Puruborá-Raramara.
Localización y Territorio
La única aldea actual Puruborá, la aldea de Aperoi, se encuentra en la margen de la carretera BR-429, entre ella y el río Manuel Correia. La aldea está a unos 32 km de Seringueiras, en dirección hacia Costa Marques, y su territorio se extiende entre los municipios de Seringueiras y de San Francisco del Guaporé, al este del estado de Rondônia.
La aldea está bordeada, en sus partes oeste y norte, por el río Manuel Correia, muy cerca de la confluencia de éste con el río Caio Espíndola, que forma el río São Francisco, un afluente del río São Miguel que, a su vez, desemboca en Guaporé, al oeste.
También hay muchas familias Puruborá que viven en otros municipios del estado de Rondônia ((São Francisco do Guaporé, São Miguel do Guaporé, Alta Floresta do Oeste, Costa Marques, Rolim de Moura, Ji-Paraná, Porto Velho y, especialmente, Guajará-Mirim).
Los Puruborá aún no tienen sus tierras indígenas reconocidas, demarcadas ni homologadas. Aunque disperso en varias ciudades de Rondônia, el grupo reconoce la antigua finca de doña Emilia, donde hoy se encuentra la aldea de Aperoi, como centro de referencia de su territorio actual. Cabe señalar que varias de las tierras que conforman la aldea fueron adquiridas por las familias y, por lo tanto, son de propiedad privada. Los trabajos preliminares de identificación de la indígena Puruborá señalan la región entre los ríos Caio Espíndola (al oeste) y Cabixi (al este), y entre BR-429 (al sur) y la Tierra Indígena Uru-Eu-Wau-Wau (al norte) como territorio tradicionalmente ocupado por los Puruborá, y reconocido por ellos no solo como su principal área de concentración de población desde principios del siglo XX (las márgenes del río Manuel Correia, que sirve como eje que guía gran parte de los desplazamientos del grupo a lo largo del siglo pasado), sino también como zona de circulación y explotación de recursos, especialmente castañas, ya que la región estaba cubierta por extensos castañales, muchos de ellos ya destruidos hoy debido a la ocupación del área por ranchos ganaderos y plantaciones de soja. La memoria de los Puruborá más ancianos relata aún la intensa circulación entre los diferentes sitios caucheros a lo largo del río Manuel Correia, desde su parte más alta, en el norte, hasta su confluencia con el Caio Espíndola, en el sur.
Las antiguas grandes áreas de castañales de Brasil también están presentes en la memoria de Puruborá, así como el uso que hacían de las castañas. Los Puruborá se enorgullecen de que, en el pasado, las castañas proporcionaron la base de su alimentación; los castañales suscitan memorias de varios ancianos Puruborá; les traen recuerdos de un pasado feliz, remiten a vivencias de momentos de relativa paz y abundancia. El aceite y la leche de castaña y la leche fueron ampliamente utilizados para cocinar y freír alimentos. Desde los tiempos en que vivieron en la Cigana, los ancianos les enseñaban a los jóvenes a extraer aceite de castañas, patuá y açaí. El aceite de castaña también tenía fines medicinales: pasaban aceite por la cabeza y la columna para bajar la fiebre. Varias recetas más elaboradas tenían la castaña como ingrediente principal.
Entre los muchos alimentos de origen vegetal en la aldea y alrededores, las castañas son los que más se destacan, porque se refieren fuertemente al pasado. Los castañales eran utilizados como punto de referencia y ubicación por los Puruborá. Los enormes castaños fueron aprovechados anteriormente en los cursos altos de los ríos Manuel Correia y Cabixi; sin embargo, estas tierras fueron adquiridas por agricultores, y los bosques (incluidos los preciados castaños) fueron talados para la formación de pastos, que los Puruborá vieron y todavía ven con gran tristeza.
Cabe señalar que gran parte del territorio tradicional de los Puruborá (las cabeceras del río Manuel Correia) fue comprendida dentro de los límites de la Tierra Indígena Uru-Eu-Wau-Wau (incluso el lugar conocido como Cigana, de gran importancia histórica para el grupo). Los Puruborá concordaron en renunciar a estas áreas ya demarcadas por la FUNAI, sobre todo por respeto a los ‘parientes' Uru-Eu-Wau-Wau y Amondawa, pero insisten en afirmar su presencia y el aprovechamiento económico en las áreas circundantes, situadas entre la frontera sur del territorio Uru-Eu-Wau-Wau y la ruta BR-429, y consideran el río Cabixi, un lugar donde solían pescar antiguamente, ya que era considerado una corriente muy rica en peces, como su límite occidental extremo.
De hecho, los datos históricos disponibles, así como las narraciones recopiladas entre los Puruborá, justifican la afirmación de que este grupo ha ocupado efectivamente la región entre los ríos Caio Espíndola, Manuel Correia y Cabixi (todos los cuales forman el río São Miguel, que es a su vez tributario del río Guaporé) desde tiempos inmemoriales, con breves períodos de expulsión forzosa de la región.
De manera que lo que los Puruborá llaman hoy "sus tierras" corresponde a un territorio un poco más grande que el demarcado por Rondón alrededor del antiguo Puesto Tres de Mayo. Esto es evidente por la trayectoria histórica del grupo desde los primeros contactos a principios del siglo XX: primeramente, ellos fueron atraídos hacia ese puesto; después de 1949, se extendieron a las regiones vecinas, volviendo a ocupar las inmediaciones del Puesto, ahora conocido como "Colonia", durante varios períodos, utilizando extensiva e intensamente los recursos de la región de los afluentes del río São Miguel, hasta su completa expulsión en 1994, cuando finalmente se establecen en las márgenes de la carretera, donde están hasta hoy, subsistiendo en las tierras entre la BR-429 y el río Manuel Correia, que corresponde al territorio de la aldea Aperoi - y algunas áreas adyacentes en busca de ciertas recursos como caza, pesca, tierras de cultivo y materias primas para artesanías.
Cabe señalar que la región histórica actualmente habitada y utilizada por los Puruborá, está bastante degradada desde el punto de vista ambiental debido a su ocupación por grandes ranchos ganaderos. Los únicos tramos de bosque conservados se concentran casi por completo en las orillas de los ríos y arroyos, y en los confines de la Tierra Indígena Uru-Eu-Wau-Wau; Incluso allí, las fincas llevaron la deforestación en muchos lugares hasta la frontera de dicha tierra indígena. Estudios recientes también señalan que la frontera de la soya está llegando rápidamente a la región de Seringueiras, y muchos ganaderos están abandonando el área, vendiendo sus propiedades para el cultivo de granos. La relación de Puruborá con los agricultores locales es bastante conflictiva. Tan pronto como comenzaron a reclamar sus tierras, fueron constantemente amenazados, especialmente en las ciudades cercanas, y a muchos comenzaron a negarles trabajo en las propiedades rurales de la región.
Histórico del contacto
Las primeras referencias a los Puruborá datan de principios del siglo XX. Darcy Ribeiro todavía los consideraba "aislados" (es decir, sin contacto) en 1900. Según los ancianos Puruborá, el mariscal Cândido Rondón habría contactado al grupo en 1912 en las proximidades del río São Miguel. Otros ancianos afirman que Rondón ya los habría encontrado en 1909, cerca de los ríos São Miguel y de su afluente el río Manuel Correia.
Los Puruborá afirman que son originarios de la región del río Branco, donde vivían en contacto con los Makurap, Aruá y Tupari, pero de donde, debido a desacuerdos, emigraron al valle del río São Miguel ya en épocas tempranas; Emil-Heirich Snethlage, viajando a través del valle del río Guaporé en 1934, confirma esta afirmación de que los Puruborá vivieron antiguamente en el río Branco, pero que luego se desplazaron hacia el río São Miguel.
Según el sr. Celestino (que vive en Porto Murtinho), antes del contacto con Rondón los Puruborá vivían en un lugar que llamaban 'Maloquinha', junto con los indios Cabixi, en la margen derecha del río Manuel Correia; después de eso, comenzaron a ocupar una sola aldea en el igarapé [curso de agua] de Paulo Velho, un afluente de Manuel Correia, muy cerca de Colonia, localidad adonde fueron después de la concentración promovida por Rondón. El grupo conocido como Cabixi se habría extinguido rápidamente, aunque hay noticias en Rondônia de la existencia de algunos remanentes.
Los Puruborá tienen su propia versión de la llegada de Rondón a su territorio, un relato transmitido no sin una pizca de crítica al trabajo de la Comisión que dirigió: según ellos, explorando la región donde se encontraban los Puruborá, uno de los perros de Rondón - que, según los Puruborá, el mariscal valoraba especialmente, incluso prefiriéndole a los trabajadores humanos bajo sus órdenes - desapareció en el bosque. Consternado, Rondón ordenó a sus hombres que disparasen fuegos artificiales en un intento de hacer que el perro, siguiendo el ruido, redescubriera a los hombres de la expedición. El ruido ensordecedor y extraño en el bosque atrajo no solo al perro fugitivo, sino también a los Puruborá que, intrigados por esos ruidos inusuales, se acercaron con curiosidad y establecieron los primeros contactos amistosos con los no indios.
Según una carta del mariscal Rondón del 23 de junio de 1921 (encontrada en los Archivos del SPI / Museo del Indio), un área para uso de los indios del río San Miguel (incluidos los Puruborá) fue delimitada en la margen derecha del río Manuel Correia, debajo de la desembocadura del igarapé de la Cigana. Este lugar se hizo conocido entre los Puruborá como Cigana por la abundancia del pájaro conocido popularmente como " cigana", opisthocomus hoazin. El área cubría un radio de dos leguas (alrededor de 67.600 ha.), con centro en el Puesto Indígena Tres de Mayo (otros informantes afirman que el nombre del puesto era Dos de Mayo), conforme fue denominado por Rondón en el acta de su fundación en 1919, oportunidad en que los límites de demarcación fueron establecidos, los mismos que fueron confirmados por Benjamín Rondón, el hijo del mariscal, en 1925. Rondón padre dejó el Puesto Tres / Dos de Mayo al cuidado del Sr. José Félix Alves do Nascimento, "quien por mi orden se instalará definitivamente en ese lugar [y] tiene amplios poderes para realizar su función”, en palabras del mismo general de brigada Cândido Mariano da Silva Rondón. Probablemente fue bajo estas condiciones que Olympio da Fonseca Filho, un epidemiólogo vinculado a la Escuela de Manguinhos, debe haber encontrado, en 1924, alrededor de 50 Puruborás que, según él, vivían "cerca de las cabeceras del río São Miguel"; Fonseca dejó un breve relato sobre una dermatosis endémica entre los Puruborá (llamada "chimberê" en el idioma indígena) que fue observada por él en el lugar, habiendo tomando a lo que parece las fotografías más antiguas conocidas de individuos Puruborá: la cara de un joven, el torso desnudo de una mujer y la espalda de un hombre, todos visiblemente afectados por una enfermedad de la piel. Fonseca Filho, en su estudio sobre el "chimberê", relata que los Puruborá habían sido contactados por el "personal del Servicio Nacional de Protección a los Indios" (Serviço Nacional [sic] de Proteção aos Índios) en 1921, en la parte alta del río São Miguel; el parasitólogo también informa que en 1924 los Puruborá que conoció constituía "un grupo poblacional completamente segregado de contactos con los representantes de nuestra civilización".
Al principio, el puesto albergaría, según los ancianos Puruborá, unas 600 personas, que habrían sido reducidos a solo 150 debido a las epidemias (gripe, sarampión, varicela y paperas) que devastaron la región poco después de los primeros contactos. Además de los Puruborá, el Puesto Tres de Mayo tenía como moradores a los indios Gavião, que ocupaban la misma región, habiendo recibido posteriormente a los indios Cabixi y Migueleno, que también habitaban el valle del río Manuel Correia. Otros relatos dan cuenta de que José Félix usó a los Puruborá, que habrían sido contactados primero, como ayudantes para establecer contactos pacíficos con otros grupos vecinos - Migueleno, Cabixi, Makurap y Tupari – y atraerlos para concentrarse en el Puesto Tres de Mayo, colocándolos a todos, acto continuo, en el trabajo de extracción de caucho.
El mecanismo adoptado por José Félix – quien, según consta, aprendió el idioma indígena y se casó con una india Puruborá - en la administración del Puesto parece haber sido decisivo, de acuerdo a las narrativas de los actuales Puruborá, para la desarticulación social de este pueblo y para la rápida extinción de su lengua. José Félix actuó como jefe del cauchal, obligando a los indios a extraer caucho y recoger nueces a cambio de bienes. Además, instituyó la práctica de dar en matrimonio a una mujer indígena como premio a los hombres que destacaban en la producción de látex. Según consta, los inmigrantes recién llegados obtuvieron de José Félix un "local de caucho" si aceptaban casarse con mujeres indígenas. De esta forma, prácticamente todas las mujeres Puruborá (también la anciana Dona Emilia), a lo largo de los años desde 1919 hasta 1949 (desde la fundación del Puesto hasta la muerte de José Félix), se casaron por la fuerza con recolectores de caucho lo que significó la ruptura del grupo que vivía, hasta entonces, reunido alrededor del Puesto Tres de Mayo. Además, en las familias multiétnicas que se formaron, de madre de Puruborá y padre recolector de caucho (en su mayoría procedente de los estados de Amazonas, Ceará y Acre), estaba prohibido el uso de la lengua indígena, lo que parece haber llevado a los Puruborá a la extinción casi completa en el curso de una sola generación. . Además, gran parte de las prácticas y el conocimiento indígena dejaron de transmitirse paulatinamente, incluidas la lengua, los rituales, los festivales y el chamanismo.
Para el período de 1920 a 1940 disponemos de otras informaciones sobre los Puruborá, por entonces situados en el valle del río São Miguel y su afluente, el río Manuel Correia. Curt Nimuendajú, en su famoso Mapa Etnohistórico (1981), ubica a los Puruborá en la parte alta del río San Miguel; sin embargo, no proporciona la fecha de esta ubicación. Él remite esta localización a las informaciones de Emil Snethlage (probablemente en comunicación personal) y al libro de este mismo autor titulado Atiko-Y, así como a una publicación de Theodor Koch-Grümberg (1932) que presenta una de las listas de palabras que permiten el estudio actual del idioma. Puruborá. El propio Koch-Grümberg afirma haber recopilado la lista de vocablos en agosto de 1924 en la ciudad de Manaus con un niño Puruborá llamado Atekáte, de unos 10-12 años, que tenía un pequeño agujero en el labio superior y que "venía del río Manuel Corrêa, afluente del río Guaporé” (Er stammte vom Río Manuel Corrêa, Nebenfluss des Rio Guaporé).
En junio de 1934, los Puruborá (por entonces denominados Purus-Borás) fueron visitados en el lugar conocido como 'Colônia' por el obispo de Guajará-Mirim, Dom François Xavier Rey. El religioso, en una visita a través de las vastas e inhóspitas regiones del valle del Guaporé en la década de 1930, dejó registrada su estancia entre los Puruborá en los siguientes términos:
Los indios Purus-Boras - Río São Miguel
11/06/1934
Llegamos a la Colonia de José Félix a las dos de la tarde, después de un buen viaje y dos noches pasadas en una pascana [campamento en la floresta] a la luz de las estrellas. A nuestra llegada, los indios Purus Boras, a quienes Joseph comanda y "civilizó", aparecieron todos para saludarnos. Bien vestidos, con buenas maneras, saludables, comprendiendo y hablando algunas palabras en portugués, respetuosos de la familia, trabajadores, teniendo ciertas nociones del 'Papá del cielo', imitando los gestos y actitudes de los católicos, de carácter jovial y pacíficos: tales son los indios Purus Boras. Ellos ya no usan arcos y flechas, solo armas de fuego. Por la noche, oración. Todos cantan el “Ave María y “el Bendita sea”. Sus ojos brillan cuando empiezo a hablar del “Papá del cielo".
12/06/1934
Misa. Rosario. Cantos. Después vino hasta aquí Heliodoro de Albuquerque, padre de la alumna Olga. Él es un cauchero. Vive en un barracón a seis horas de viaje río abajo de José Félix, en el río Manoel Corrêa. Copio una lista de palabras del dialecto de los indios Purus-Boras. 19 bautizos. Oración y confesiones".
En 1949, con la muerte de José Félix do Nascimento, el Servicio de Protección a los Indios (SPI) cerró el Puesto, negándose a enviar un nuevo titular, alegando que ya no había indios allí, que ‘la gente ya estaba amestizada’ o que los indios allí ya eran 'mestizos' o 'civilizados'. En ese contexto, la mayoría de las familias abandonaron la región de origen y se mudaron a Limoeiro (que por entonces era una cauchería), en el río São Miguel, al sur (hoy dentro de la Reserva Biológica del Guaporé), pasando a trabajar para los caucheros locales. En 1982, los Puruborá que vivían en el pueblo de Limoeiro fueron expulsados de allí por la creación de la Reserva Biológica del Guaporé (REBIO). Al respecto, Mauro Leonel señala que “el IBAMA los expulsó del lugar innecesariamente y sin ninguna compensación, porque estaban ubicados dentro de los límites de la Reserva Biológica del Guaporé”. Solo las familias del señor Paulo Aporete Filho y doña Emilia permanecieron en el sitio del antiguo puesto del SPI (que reconocen como su territorio tradicional) por más tiempo. El señor Paulo permaneció allí hasta 1983 (otros afirman que hasta 1984 ó 1985), cuando abandonó la región debido a problemas de salud.
La familia de doña Emília regresó en 1955 (después de muchas idas y venidas), al lugar conocido como Cigana, en el río Manuel Correia, y desde aquel entonces los Puruborá hijos de doña Emília (y otros en la edad de 40-50 años) recuerdan un conjunto de asentamientos que habitaron a lo largo de ese río antes de su expulsión definitiva en 1994. Los Puruborá refieren los nombres de al menos 25 de esos lugares de vivienda y explotación de caucho, castaños y poaia [Cephaelis ipecacuanha] a lo largo del río desde su confluencia con el río Caio Espíndola (al sur, localidad Puerto Olga), hasta la ubicación Va-quien-quiere, en el alto Manuel Correia; entre estas se encuentran las localidades llamadas Colônia (donde funcionaba la sede del Puesto Tres de Mayo), Cigana (que los Puruborá ocupaban antes de su expulsión en 1994) y Bicentenario, donde se encontraba el Puerto Bicentenario, que servía a las actividades comerciales (comercio de caucho y castaño) de la plantación de caucho administrada por José Felix do Nascimento.
Con todo, algunas familias han resistido los impactos de la desarticulación social y étnica provocada por la situación del Posto, y han sido (y siguen siendo) fundamentales para la reorganización del Puruborá como una colectividad étnicamente diferenciada a los ojos del Estado en los últimos años. (Nótese que los Puruborá siempre se han reconocido a sí mismos como una colectividad diferenciada de otros grupos indígenas y no indígenas de la región; sólo dejaron de ser reconocidas así, en algún momento, por el Estado). Uno de los más importantes 'núcleos', construido alrededor de doña Emilia Puruborá (fallecida en 2013) y que dio origen a la actual aldea de Aperoi, condensa la historia de los Puruborá antes de su 'extinción' como etnia indígena diferenciada, durante aquel período de su invisibilidad y posterior reorganización étnica. Es este 'núcleo' el que hoy da sustancia y forma a los Puruborá como pueblo indígena reconocido a nivel local, estadual y nacional.
En 1957, Darcy Ribeiro localizó entre 50 y 100 Puruborá viviendo en las cabeceras del río São Miguel, caracterizándolos como un "grupo indígena con contacto intermitente" con la sociedad nacional. Probablemente Ribeiro hace referencia, con base en documentos SPI, al grupo de doña Emilia que residía en el río Manuel Correia, uno de los formadores del río São Miguel.
Con la demarcación de la Tierra Indígena Uru-Eu-Wau-Wau en 1994, la familia de doña Emilia fue expulsada de la Cigana, ya que gran parte de ella -incluida la desembocadura del igarapé de la Cigana, un lugar de gran importancia para los Puruborá – fue integrada en la referida Tierra Indígena (más del 50% de la antigua área del Puesto Tres de Mayo). Los técnicos de la FUNAI no vieron indios allí, solo un grupo de recolectores de caucho muy cerca de las áreas habitadas por los Uru-Eu-Uau-Uau y por los grupos sin contacto que aún hoy deambulan por la Tierra Indígena. Los muchos años de desplazamientos por la región y los muchos casamientos interétnicos tornaron a los Puruborá en cierto modo "invisibles" para los técnicos de la FUNAI, lo que no significa, por supuesto, que el grupo no se reconociera a sí mismo como Puruborá: solo los rasgos diacríticos generalmente empleadas por el estado brasileño para definir quién es un indio estaban ausentes en ese momento entre los instrumentos de identificación de los empleados de la agencia indígena.
Desde allí, desde la Cigana, los Puruborá bajaron por el río Manuel Correia, y pasaron a vivir a orillas de la BR-429, cerca del punto donde se unen los ríos Manuel Correia y Caio Espíndola para formar el río São Francisco, afluente del río São Miguel, lugar que ocupan hasta ahora, en la aldea denominada Aperoi. Las tierras fueron adquiridas por compra por parte de la familia de doña Emilia y heredada por sus familiares. Casi todos los Puruborá que viven en la aldea descienden de la anciana.
A lo largo del período que va desde los informes de Darcy Ribeiro hasta principios de la década del 2000, las referencias a la gente de Puruborá prácticamente desaparecieron hasta el punto de que se las consideraba extintas, así como su idioma. Hasta principios del siglo XXI, cuando comenzaron los primeros movimientos políticos contemporáneos de los Puruborá, los registros oficiales no hacían referencia al grupo en el cuadro de los pueblos indígenas actuales del país ni a la lengua Puruborá entre las lenguas indígenas habladas en el estado de Rondônia.
El hito de la revitalización contemporánea del pueblo indígena Puruborá tuvo lugar entre el 16 y el 18 de octubre de 2001, cuando, con el patrocinio de la regional rondoniense del Consejo Misionero Indígena (CIMI), se celebró el "Encuentro de Parientes Puruborá", que reunió unas 40 personas en el sitio de doña Emilia, donde hoy se encuentra el pueblo de Aperoi. En esa ocasión, llamada hoy “1ra. Asamblea del Pueblo Puruborá ", los Puruborá dieron comienzo a la lucha por sus derechos, produciendo un documento "reclamando junto a las autoridades competentes un área en el territorio original de los Puruborá ", según nos informa Gilles de Catheu, del CIMI de Guajará-Mirim. Desde entonces, los Puruborá se han reunido anualmente en el mismo lugar, incluso después de la muerte de doña Emilia en 2013. Las reuniones ahora están organizadas por su hija, Hozana Puruborá, una de los principales líderes del grupo, y están reuniendo a más y más parientes del grupo, provenientes de varias partes del estado de Rondônia. En todas estas asambleas, los Puruborá producen documentos que reafirman sus reivindicaciones territoriales y sus derechos específicos como un pueblo indígena más en Rondônia.
La aldea Aperoi
La aldea Aperoi, que es en la actualidad la única aldea del pueblo Puruborá, se encuentra en las márgenes de la BR-429, entre los municipios rondonienses de Seringueiras y San Francisco del Guaporé. Tratase en apariencia de un típico vecindario rural, que se originó alrededor del sitio de la fallecida doña Emilia, una especie de matriarca de este pueblo indígena, cuyas tierras fueron compradas después de la expulsión del grupo de cabeceras del río Manuel Correia por la demarcación de los límites del Tierra Indígena Uru-Eu-Wau-Wau en 1994 (el lugar tiene alrededor de 59 há. y está legalmente garantizado por título del INCRA). De hecho, la antigua casa de doña Emilia sigue funcionando como una especie de puerta de entrada a la aldea, que consiste en un conjunto de casas, en su mayoría de madera, dispersas en un área contorneada, hacia el oeste y el norte, por el río Manuel Correia, muy cerca de su confluencia con el río Caio Espíndola, que forma el río San Francisco (la reunión de los dos ríos se produce justo debajo de uno de los puentes de la BR-429). Según consta, el pueblo en sí fue fundado en 2004, durante la cuarta asamblea del pueblo Puruborá (del 13 al 15 de julio de ese año). Sin embargo, este territorio ha sido recorrido y explorado por los Puruborá desde tiempos inmemoriales, y ha sido habitado continuamente por la familia de doña Emilia (junto con otros familiares) desde 1994, cuando adquirió, por compra, tierras en la región.
La entrada al lugar está bordeada por mangueras frondosas que conducen a la antigua casa de doña Emilia, que ahora está ocupada por una joven pareja Puruborá y, más abajo, al pletórico patio trasero y a la casa de la cacique Hozana Puruborá, hoy principal líder Puruborá. El complejo que rodea la casa de Hozana, la antigua residencia de doña Emilia y el galpón donde tienen lugar las asambleas, encuentros y reuniones (donde antiguamente también funcionó la escuela indígena), parece operar asimismo como una especie de centro simbólico de la vida social, ritual y política de los Puruborá, así como constituir un escenario privilegiado para el desarrollo de sus luchas en torno a su reconocimiento étnico y a la identificación y demarcación de sus tierras de ocupación tradicional. A partir de este centro se organizan las otras residencias familiares, todas ubicadas a cierta distancia entre sí, como pequeñas fincas: por lo tanto, cada casa alberga una familia y está rodeada tanto por chacras (generalmente en la parte posterior) como por huertas, áreas donde se cultiva con gran cuidado y atención una gran variedad de plantas comestibles, medicinales, útiles para artesanías o simplemente especies ornamentales (que son muy apreciadas por las mujeres Puruborá).
Las huertas son los espacios más prominentes en el pueblo, como resultado del adelgazamiento de los bosques circundantes y el cultivo de algunas chacras. Así, las mujeres del pueblo les brindan cuidados específicos. El espacio de la huerta es una especie de depósito para la gran variedad de plantas existentes; las plantas circulan por varios lugares, pero es en la huerta donde encuentran refugio y se asientan, y también es allí donde se intercambian las mudas y las semillas. Las mujeres son responsables del cuidado y el cultivo de las plantas del jardín, que regularmente son barridas y desmalezadas. A veces, los hombres ayudan a las mujeres a limpiar el huerto, pero la tarea es predominantemente femenina.
Los huertos de la aldea casi siempre están floridos, y la gran diversidad de plantas refleja el deseo de aumentarlas siempre con nuevas especies. Los frutales son indispensables en la comida de los Puruborá, tanto que las huertas albergan varios árboles frutales. Según los Puruborá, había en la Cigana una gran diversidad de plantas y, en lo que se refiere a variedad, la aldea de Aperoi refleja aquella región. "Todo lo que hay aquí había en la Cigana", dicen los Puruborá. Las plantas son parte de una memoria y reconstitución del espacio del pasado. El sueño de demarcar las tierras de los Puruborá está vinculado al cultivo de más y más plantas.
Todos los residentes Puruborá en la aldea de Aperoi reconocen lazos estrechos entre sí, a pesar de que hay varias personas casadas con no indígenas que viven en la región. Existe una intensa sociabilidad comunitaria, compuesta por visitas frecuentes, comidas festivas, intercambio de alimentos (especialmente frutas) y plantas y, en ciertos momentos, actividades políticas, como las reuniones anuales del pueblo Puruborá, que, desde 2001, se realizan en Aperoi.
La Escuela Indígena Estadual de Enseñanza Primaria Ywará Puruborá funcionó, desde su fundación, en una construcción de madera cubierta de paja frente a la antigua residencia de doña Emilia. En 2014 se erigió un nuevo local - hecho de madera y compuesto de salón de clases, cocina, despensa y baño más equipados – en las proximidades de la vieja escuela, siendo allí donde las clases tienen lugar hoy bajo la responsabilidad de tres maestros indígenas.
Cultura material
Hoy en día, la cultura material de los Puruborá difiere poco de aquella de producción y uso por parte de la población regional circundante, a excepción de la artesanía hecha por algunas mujeres, especialmente por la cacique Hozana Puruborá, que hace un uso abundante de las materias primas locales (plumas de aves silvestres, semillas, paja). La fabricación de 'maricos' (bolsas de fibra de tucumã [palmera astrocaryum aculeatum], redes de algodón y tucumã, collares, aretes y anillos colocan la artesanía de los Puruborá en el conjunto de tradiciones artesanales de los pueblos indígenas en el Valle del Guaporé (conjunto de sociedades que Denise Maldi Meireles agrupó bajo el rótulo, precisamente, de complejo cultural del marico). Muchas de las casas del pueblo de Aperoi están decoradas con tapetes de retazos de diferentes colores, formas y tamaños, hechos por las mujeres.
Es común encontrar artefactos indígenas antiguos diseminados por todo el territorio de la aldea. Al abrir sus chacras para cultivar alimentos, los Puruborá a veces encuentran fragmentos de cerámica, puntas de flecha y pedazos de los llamados "panes indios" hechos de masa de harina de mandioca, que eran enterrados antiguamente en el suelo para consumo de los grupos en desplazamiento y que fueron posteriormente olvidados. A lo que todo indica, los Puruborá eran grandes alfareros, pero infortunadamente la arqueología en tierras rondonianas todavía está casi totalmente ausente y no hay estudios en la región.
Actividades productivas
La mayoría de las casas de los Puruborá en la aldea de Aperoi cultivan unas chacras más o menos extensas, y en ellas producen cultivos de subsistencia (yuca, frijoles, maíz, calabaza, camote, café). Algunas familias plantan comercialmente el ñame (la región de Seringueiras es un importante productor del tubérculo), del cual obtienen un ingreso adicional. Muchos se quejan, sin embargo, de que las tierras que ocupan hoy no son buenas para plantar, señalando que los hacendados ocuparon las mejores tierras agrícolas de la región. Algunas casas también tienen pequeños ranchos ganaderos. Casi todas las familias en el pueblo venden leche, que se almacena en los contenedores de refrigeración ubicados en la casa de una familia. La leche se entrega en esta casa por la mañana y es comprada por un camión lechero durante todo el día. Debe hacerse referencia a la enorme riqueza de plantas que los Puruborá cultivan alrededor de sus casas, incluidas muchas especies de frutas, especias y hierbas medicinales, así como plantas ornamentales y otras destinadas a la fabricación de artesanías. La caza rara vez se practica hoy en día, principalmente debido a la drástica reducción de las áreas forestales locales; pero todavía se pueden encontrar algunos animales, especialmente armadillos, agutís, pacas y pecarís. El consumo de carne de caza en el pueblo no es la principal fuente de proteínas para los Puruborá y tiene una posición solo complementaria en la alimentación. La pesca también rinde poco, pero mejora en la temporada de verano (estación seca).
La recolección se limita a ciertas frutas y materias primas para la fabricación de artesanías: los Puruborá lamentan mucho la tala o muerte de la mayoría de los castaños que existían en su territorio, ya que apreciaban las castañas (especialmente la "leche", utilizada en varias recetas culinarias) y en el pasado solían recorrer extensamente el territorio en busca de los grandes castañales en el valle de Manuel Correia. Sin embargo, a pesar de las actividades productivas que se llevan a cabo la aldea, muchos Puruborá tienen trabajos en la ciudad o trabajan para agricultores regionales.
Organización social y política
Poco se puede decir de la organización social y política de los Puruborá, a falta de estudios antropológicos más profundos de este pueblo. En la actualidad, como se ha dicho, a primera vista la comunidad Puruborá que reside en el pueblo de Aperoi difiere poco de las poblaciones campesinas de los alrededores, incluso en lo que se refiere al parentesco. Muchos Puruborá, están casados con pobladores regionales no indios, mas todos los Puruborá reconocen su parentesco, rastreado genealógicamente a partir de un anciano (generalmente una mujer) que habría vivido en la época de José Félix. De todos los Puruborá vivos hoy en día, solo seis son considerados realmente viejos, es decir que tienen memoria de tiempos pasados, conocimiento de prácticas nativas perdidas y algo de las lenguas indígenas (palabras y algunas pocas frases). Dos de ellos viven en Costa Marques (el sr. Paulo Aporete y doña Adélia), dos en Puerto Murtinho (doña Marta y sr. Celestino) y dos en Guajará-Mirim (sr. Nilo y sr. Eliézer).
Con todo, dos instituciones parecen señalar cierta singularidad de la organización social y política del grupo.
La primera de ellas se refiere a las múltiples relaciones de comensalidad y reciprocidad que se encuentran en Aperoi. Los productos del campo y del huerto integran a los Puruborá en redes recíprocas, en el intercambio de alimentos, y también en procesos de identificación mutua. La variedad y calidad de los productos cultivados depende de sus conocimientos y habilidades como cultivadores, así como de su capacidad para obtener nuevas especies para el cultivo. El éxito de los cultivos reside, por tanto, en la diversidad de especies, pero también depende de las redes de relaciones sociales en que se ubican las personas: cultivar yuca o maíz significa cultivar sus relaciones. En este sentido, las mujeres Puruborá apoyan materialmente a sus parientes "más próximos", pero las redes de reciprocidad pueden extenderse, conectando hogares que unas veces son donantes, otras veces son receptores de alimentos. Como todos los Puruborá de la aldea están relacionados, los parientes "más próximos" son el padre y la madre, hijos y hermanos. Dentro de estas categorías de parientes, hay libertad para recoger fruta y otros alimentos de las chacras y huertos sin temor ni restricción. Aunque hay un gran movimiento de personas entre todas las casas de la aldea, las visitas entre parientes cercanos son más frecuentes. Es bastante común que los parientes cercanos almuercen juntos los fines de semana. Otro fuerte vínculo de parentesco es la madrina. El afecto y el cuidado entre las madrinas y las ahijadas instauran una relación de parentesco y una proximidad muy cercana, tanto que una ahijada no se dirige a su madrina por su nombre, sino que simplemente la llama "madrina".
Otra institución social y política importante para los Puruborá hoy y, aparentemente, también en el pasado, es lo que podríamos llamar el "protagonismo femenino". Los Puruborá tienen actualmente como su principal representante una figura femenina. Como líder, la cacique Hozana Puruborá participa en numerosos eventos y ha estado en varias ciudades y estados de Brasil. Asume un papel mediador con la sociedad no indígena y su experiencia en el entorno urbano ha sido esencial en esta relación. Fue durante las primeras asambleas que la comunidad decidió que Hozana representaría a los Puruborá como cacique. Y a pesar de que tiene la autonomía para hablar en nombre de los Puruborá ante la sociedad circundante y otros grupos étnicos indígenas, la cacique siempre busca conocer la opinión de la gente de la aldea, así como de los líderes que residen en otros lugares, y especialmente la opinión del anciano Paulo Aporete Filho (que es chamán).
El desempeño femenino en el pueblo de Aperoi es notorio, también porque en el pueblo, los adultos y jóvenes Puruborá son en su mayoría mujeres, y hacen política en espacios como la casa, la cocina, el huerto - un lugar común donde la gente se reúne - y en las asambleas anuales del pueblo Puruborá. En este sentido, las mujeres participan muy activamente en la política, lo que genera un escenario en el que la división tradicional entre los espacios femenino (casa / huerto) y masculino (política) no se mantiene.
Si en otro tiempo los Puruborá fueron oprimidos, violentados y expulsados de sus tierras tradicionales, hoy la cacique del pueblo y las mujeres de la aldea experimentan un proceso histórico diferente: las mujeres están bien integradas en la lucha por la demarcación territorial; participan en cursos, seminarios y congresos; van a la universidad, eligen a sus esposos. El catastrófico impacto del contacto en esta sociedad no se puede negar, por cierto, pero hoy los Puruborá tienen más autonomía y son protagonistas de sus vidas. Como hemos visto, tal proceso parece haber comenzado con la creación del Puesto, donde la mayoría de los hombres de Puruborá desaparecieron, dejando a las mujeres que acaban por casarse con caucheros no indígenas: así, prácticamente todas las genealogías trazadas por los Puruborá comienzan con una mujer. Este protagonismo femenino tuvo como gran continuadora a doña Emilia, quien, hasta su muerte en 2013, estuvo en el centro de la reorganización social y política de los Puruborá y en el centro de las negociaciones y las luchas por la identificación y demarcación de su territorio (como lo está, en los días de hoy, su hija Hozana).
Ritual y chamanismo
Todo lo que queda de las prácticas rituales de los Puruborá y el conocimiento chamánico está en la memoria de los ancianos, ya que los registros etnográficos e históricos hechos en los últimos cien años, después del contacto, son completamente silenciosos al respecto.
Se sabe que, en el chamanismo de los Puruborá, los "chamanes", como ahora se llama al experto en el arte de la curación, empleaban polvo de semillas de angico mezclado con humo e inhalado con la ayuda de un compañero que sopla por una caña corta. El uso del polvo de angico coloca al chamanismo de Puruborá junto con las tradiciones chamánicas de otras sociedades vecinas en el Valle de Guaporé.
El anciano Paulo Aporete Filho cuenta que en tiempos de su juventud recibió entrenamiento de su tío (a quien considera su padre porque fue criado por él) para convertirse en chamán. Pues, "para convertirse en chamán, el iniciado tenía que saber al menos cinco idiomas; si no sabía, no pasaba" (el grupo había estado luchando con varios otros grupos étnicos y era importante entender sus respectivos idiomas). Pero con eso el entrenamiento no se había completado. El señor Paulo Aporete es, además, un guardián de varios saberes y tiene conocimiento de muchas plantas medicinales. El chamán, sin embargo, no comparte muchas de sus experiencias y conocimientos, ya que estas solo deben ser transmitidas de padres a hijos.
Según los Puruborá, cuando el chamán era más joven, le gustaba mucho la caza. Un día, la gente abrió un "barreiro" (depósito de lodo con alta concentración de sal que atrae a los animales) para cazar en los alrededores de la casa del pajé, y se encontró con una onza, que era el pajé metamorfoseado. El discurso de un Puruborá va al encuentro de estas concepciones: “el chamán siempre está enfermo, a veces está a punto de morir, pero de repente está bien de nuevo. En cualquier momento él va a desaparecer, a morir y, entonces, se convertirá en un jaguar. Según los ancianos, todos los Puruborá, cuando mueren, se convierten en onza. También hay un relato de que, poco después de la muerte de doña Emilia, apareció un jaguar en uno de los patios del pueblo. Algunas personas creían que era la difunta, dado que este jaguar era en particular muy manso. Según los informes, antes del contacto con los blancos, los Puruborá enterraban a sus muertos y prendían fuego a la tumba durante unos días. Después de unos cuatro meses, cavaban el agujero y extraían los huesos. Los huesos eran colocados en macetas de arcilla y enterrados nuevamente en el mismo agujero. En palabras del Sr. Paulo Aporete Filho: "Incluso hoy en día, en esos cantos donde trabajan muchos indios, aparecen esas ollas de barro en los desniveles del suelo ... aún hoy, allí donde pasan muchos automóviles, aparecen las bocas de las ollas donde antes enterraban a la gente". Los guerreros Puruborá llevaban consigo la cabeza del enemigo, del "jefe comandante"; la cual, después de ser raspada (limpiada), era secada al sol, pintada de blanco y almacenada. La cabeza degollada del guerrero simbolizaba la victoria de los Puruborá y mostraba a los otros grupos étnicos "quienes eran los buenos guerreros de la historia". Usaron arco y flecha para hacer la guerra y, a veces, los Puruborá usaban espadas (bordunas) hechas de madera de pupuna. El arco también estaba hecho de la misma madera, y su cuerda era confeccionada de madera de embaúba. El plumaje de las flechas estaba hecho de plumas de ave como el paujil, guacamayo y cujubim.
Los Puruborá solían adornarse con pintura corporal, incluso en la vida cotidiana. Una persona se pintaba con hasta tres tipos diferentes de pintura, en negro, azul, amarillo y blanco. Para cada ocasión, los Puruborá se pintaban a sí mismos de manera diferente, pero los gráficos eran diseñados con los motivos del jaguar y la serpiente: "ellos pintaban a la persona como una onza". Según la mitología de Puruborá, una serpiente entró en la vagina de una mujer y, así, el niño nació con el gráfico del jaguar y la serpiente.
Las antiguas danzas rituales de Puruborá fueron descritas de la siguiente manera: “Ellos hacían la ronda, con un leño en el medio, y salían a bailar, dar vueltas y cantar. Ellos movían los pies todos igual, las mujeres al frente, cada una agarrada al brazo de otra mujer, y los hombres iban atrás o, al contrario, hombres al frente y mujeres atrás”. Todos estos conocimientos (entre muchos otros) todavía están guardados en la memoria de los ancianos, y están siendo paulatinamente recuperados por los Puruborá de hoy, en su estrategia de lucha por la tierra y por el reconocimiento étnico.
Notas sobre las fuentes
El material bibliográfico disponible sobre los Puruborá es bastante pequeño, y no existe, hasta el momento, ningún trabajo de investigación de largo aliento que aborde la historia, la cultura o la situación actual de este pueblo indígena en Rondônia. Las referencias históricas son breves y escasas, debido a que la sociedad Puruborá parece haberse desarticulado rápidamente por efecto del contacto y del momento siguiente, cuando es absorbida por los trabajos en las caucherías dirigidas por José Félix do Nascimento. Con la extinción de la plantación de caucho en 1949, los Puruborá, dispersos por todo el Valle del Guaporé y sus afluentes, prácticamente desaparecieron de la literatura hasta que sus reclamos políticos se reanudaron a principios del siglo XXI.
La primera información sobre los Puruborá aparece en documentos inéditos escritos por Rondón en la década de 1920, que se encuentran en los archivos del Museo Indio de Río de Janeiro. Ana Vilacy Galucio, en su artículo “Puruborá: notas etnográficas y lingüísticas recientes” (publicado en el Boletín del Museo Paraense Emílio Goeldi - Serie de Ciencias Humanas, 2005) recopila la mayoría de las fuentes más antiguas que proporcionan exiguas informaciones sobre los Puruborá. La mayoría de los datos de interés en estos materiales son listas de palabras en el idioma indígena, con muy poca información de naturaleza histórica o etnográfica.
Olympio da Fonseca Filho, un epidemiólogo vinculado a la Escuela de Manguinhos, dejó un breve estudio (en las páginas 195-204 del libro “Estudios de prehistoria general y brasileña”) sobre una dermatosis endémica entre los Puruborá (llamada "chimberê", según su grafía en idioma nativo) que pudo observar en el lugar en 1924. El grupo, en este momento, todavía se encontraba establecido cerca de las cabeceras del río São Miguel, y tenía poco contacto con la población no indígena. El texto de Fonseca Filho trae las fotografías más antiguas conocidas de individuos de Puruborá - tres personas afectadas por enfermedades de la piel - tomadas, al parecer, en 1924, tres años después de los primeros contactos con el grupo, lo que habría ocurrido en 1921.
El antropólogo alemán Emil-Heirich Snethlage, que viajaba por el valle del Guaporé en la década de 1930, dejó información valiosa sobre los pueblos indígenas de la región. Él no estuvo exactamente entre los Puruborá, pero encontró algunos individuos dispersos, habiendo tomado fotografías y recopilado una lista de palabras. Snethlage informa que, en 1934, los Puruborá vivían en el río Manuel Correia, un afluente del río São Miguel. Las notas de campo de Snethlage en Brasil, con sus ricos datos etnográficos, aún no han sido publicadas, pero deben ser publicadas en alemán en el 2015. No hay previsión de una posible edición en portugués.
La noticia de la "reaparición" de los Puruborá nos llega en 2001 y, con ella, los primeros estudios lingüísticos y antropológicos contemporáneos, aunque es necesario señalar que todavía se ha producido muy poco sobre este grupo. En 2005, Ruth Monserrat da, en un capítulo de libro, la primera información sobre lo que queda del lenguaje Puruborá. Desde este mismo año (2001), la lingüista Ana Vilacy Galucio, del Museo Paraense Emilio Goeldi (MPEG), ha estado trabajando con los Puruborá, habiendo recopilado material lingüístico extenso, así como narraciones sobre la historia y la cultura del grupo. Galucio también fue pionera en la recopilación de información bibliográfica sobre los Puruborá, y los resultados de su participación en el grupo pueden ser apreciados en sus publicaciones. Junto con dos ancianos Puruborá todavía vivos: el señor Paulo Aporete Filho (en Costa Marqués) y el señor José Evangelista (Seu Nile, residente de Guajará-Mirim), la lingüista organizó el vocabulario ilustrado - animales en idioma puruborá, publicado en 2013 por Museo Goeldi, que se ha utilizado como instrumento para la recuperación del lenguaje, especialmente a través de su uso como material de enseñanza para apoyar la alfabetización en la Escuela Indígena Ywará.
El Informe Final - Estudio del Componente Indígena - BR-429, una evaluación realizada por el Departamento Nacional de Infraestructura de Transporte (DNIT) para evaluar el impacto causado por el asfalto de carreteras federales BR-429 en las sociedades indígenas de la región, brinda información relevante sobre los Puruborá en el año 2008 (año de la visita del grupo técnico a cargo de la investigación) en sus páginas 225 a 233. José Joaci Barboza, en el campus de Ji-Paraná de la Universidad Federal de Rondônia, ha estado produciendo junto con sus estudiantes, desde 2011, una serie de trabajos que exploran varios aspectos de la historia y cultura Puruborá (relaciones de género, educación, narrativas, movilización política) como parte de su proyecto Rescatando la memoria y la historia del pueblo Puruborá. El primer trabajo de mayor alcance sobre este grupo apareció en 2015, con la disertación de maestría en psicología de Anatália Daiane de Oliveira (Escolarización indígena e identidad Puruborá: contribuciones de la escuela para un pueblo resurgente / resistente en la Amazonía), defendido en la Universidad Federal de Rondônia y enfocado en las actividades de la Escuela Indígena Estadual de Enseñanza Primaria Ywará Puruborá. El artículo de Anatália Daiane de Oliveira y José Joaci Barbosa, publicado en la revista electrónica P@rtes (número 15, diciembre de 2014), contiene un inventario de estos trabajos presentados en varios congresos, principalmente en Rondônia. El número 27 de la revista Tellus (en la sección "Escritura indígena") trae un artículo de Gisele Montanha (en coautoría con Barboza y Daiane de Oliveira), maestra de la escuela indígena Puruborá, que reflexiona sobre los "mitos tradicionales" de este grupo desde la perspectiva de la lucha por el reconocimiento étnico. Es importante señalar que Gisele Montanha es hija de Hozana Puruborá, y ha sido responsable, junto con otros jóvenes de Puruborá, de investigar (y publicar) la historia y los conocimientos tradicionales de su pueblo.
Más recientemente, Tarsila Menezes está preparando una disertación de maestría sobre las relaciones entre las mujeres Puruborá y las plantas de sus huertas y chacras. Se puede encontrar información más actualizada (2015) en el volumen Panewa Especial, publicado por la Regional de Rondônia del Consejo Indígena Misionero (CIMI), en las páginas 117-118.
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