Usuário:Beatriz

2020-10-28T18:51:39Z

Beatriz: vídeo

2020-10-28T18:31:24Z

Beatriz:

Usuário:Beatriz

2020-10-28T18:15:54Z

Beatriz: well, box, miniaturas

Olá mundo

== Dia 1 (27/10) ==

=== tudo bem? ===

==== massa ====

===== tá =====

'''oi'''

''oi''

'''''ooo'''''

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[[Povo:Guajajara]]

[[Quem são]]

[[Povo:Kayapó|Mebengokré]]

[[Quem são | são assim]]

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[[Povo:Ingarikó]]

[[Povo:Guarani|Guarani]]ssimamente

[[Levi strauss]]iano

[[Povo:Kayapó#Organização Social]]

[http://uc.socioambiental.org Site UC]

* oi
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== Dia 2 (28/10) ==

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Texto
<small>Autor</small>
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Usuário:Beatriz

2020-10-28T17:45:53Z

Beatriz: /* turo bom? */

Olá mundo

== Dia 1 (27/10) ==

=== tudo bem? ===

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'''oi'''

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Usuário:Beatriz

2020-10-27T20:00:43Z

Beatriz:

Olá mundo

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Usuário:Beatriz

2020-10-27T19:17:52Z

Beatriz:

2020-03-09T19:09:11Z

Beatriz: Criou página com '{{Título | “A mulher é como árvore: cada galho tem o seu clã, sua etnia, seu povo. Essa árvore tem uma raiz muito grande. Mesmo que tentem torrar nossa raiz, essa árvo...'

{{Título | “A mulher é como árvore: cada galho tem o seu clã, sua etnia, seu povo. Essa árvore tem uma raiz muito grande. Mesmo que tentem torrar nossa raiz, essa árvore cada vez tá crescendo!”}}
{{Lead | '''Alessandra Munduruku'''}}

<br/>
<div style="max-width:750px;" class="center-block">
{{Img
|
|https://galeria.socioambiental.org/filestore/4/4/4_746e36f7923e9ce/444scr_wm_6e6a9d304e77694.jpg|Alessandra Munduruku, aldeia Praia do Índio (PA), durante a Primeira Marcha das Mulheres Indígenas em 2019, em Brasília (DF). Foto: Selma Gomes/ISA.}}
</div>
<br/>

<big>''Meu nome é Alessandra, sou do povo Munduruku, moro no Médio Tapajós, na aldeia Praia do Índio, no município de Itaituba, no estado do Pará.''</big>

----

'''O que que te trouxe pra Marcha?'''

''O que me trouxe mais nessa Marcha é fazer mais aliança com outras mulheres, né?! A gente conversa muito com os homens, então nesse momento eu achei que é importante conversar, dialogar com as outras mulheres. O que que as mulheres estão sentindo? Ouvir também, não só falar. E é importante as mulheres, porque a mulher é como árvore, né, cada galho tem o seu clã, sua etnia, seu povo. Então, essa árvore ela tem uma raiz muito grande. E essa raiz quando entra dentro da terra, ai que o governo quer chegar, tirar e cortar tudo, mas a gente é muito bem resistente, desde mais de 500 anos aí. Mas a gente continua sendo resistente, então mesmo que tentem tirar nossa raiz, a nossa raiz tá lá fora né. E essa árvore cada vez tá crescendo. E a importância das mulheres estar aqui presente é isso né: saber, conhecer, ver a cultura deles, porque eles sofrem igualmente a gente. Uns tão no Cerrado, outro tão na Amazônia, outros em outros lugares diferentes. Então esse momento é uma troca de experiência, uma troca de resistência, uma troca de saberes. Falar sobre território, falar sobre espírito, falar sobre o corpo. Então está tudo junto, as mulheres são tudo isso.''

'''E por que que você acha que as mulheres indígenas se diferenciam do movimento indígena geral?'''

''Nunca deixamos de acompanhar os homens, né?! Os povos indígenas sempre teve o movimento indígena. Mas agora as mulheres, uma entendendo a outra, isso é muito importante porque as mulheres estão entrando pra frente, as mulheres estão botando o corpo delas pra frente, as mulheres hoje estão subindo na plenária, falando na assembleia, até mesmo na base que antes não falava. Porque no nosso povo, a dificuldade de nós mesmas, das mulheres, é muito grande. Hoje as mulheres, poucas mulheres que falam, mas a gente como liderança que está na frente, que já tão mais avançadas e as outras que estão surgindo, é uma experiência que elas dizem "ah eu também quero começar a falar, eu não quero perder, eu não quero ter medo, eu quero falar também porque eu também tô sentindo, então eu também tenho o direito de falar igualmente o cacique, igualmente o pajé, igualmente uma criança". As crianças também têm que lutar. E esse momento das mulheres tá junta, é uma ligação, é uma união, né?! As mulheres agora, elas têm que avançar. Elas não têm que deixar os homens decidir sozinhos não, elas tem que dizer "epa, não pode decidir tudo, não pode dialogar com as empresas, não pode colocar garimpo dentro, porque nós vamos ser afetados também, nossos filhos vão sofrer". Então esse é o momento das mulheres tá junto.''

----

<small>''A entrevista acima foi registrada em 2019, durante a Primeira Marcha das Mulheres Indígenas, em Brasília (DF), por Selma Gomes, Beatriz Murer, Daniele Leal, Mariana Furtado e Silvia Futada.''</small>

[[Categoria:Narrativas Munduruku]]
[[Categoria:MarchaMulheresIndígenas]]

Povo:Balatiponé (Umutina)

2020-01-07T15:12:34Z

Beatriz:

No início do século XX os Umutina foram vítimas da violência do homem branco. Foram descritos e tidos pelos não índios como indígenas agressivos e violentos que impediam, pela força, a invasão de seu território tribal. Apesar dos efeitos desagregadores advindos do contato, como a perda da língua nativa, de sua terra tradicional e das doenças que causaram um grave decréscimo populacional, esse povo possui um forte sentido de identidade étnica, reconhecendo-se como tradicionais moradores do alto-Paraguai, envolvidos atualmente na recuperação de suas manifestações sócio-culturais tradicionais.

== Nome ==
Os Umutina foram inicialmente denominados pelos não-índios de 'Barbados', devido ao uso, por parte dos homens, de barbas confeccionadas a partir do cabelo de suas mulheres ou do pelo do macaco bugio. O grupo se autodenominava ''Balotiponé'', cujo significado é 'gente nova'. Somente após o contato e convivência com os índios [[Povo:Paresí | Paresí]] e [[Povo:Nambikwara | Nambikwara]], em 1930, passaram a ser conhecidos por ‘Umotina’, 'Omotina', ou 'Umutina' (grafia utilizada desde a década de 40), que significa 'índio branco'. '''
'''


== Língua ==
Os Umutina não falam mais a língua indígena, classificada como pertencente ao tronco lingüístico Macro-Jê, da família Bororo. Sua perda está associada à violência do contato deste povo com os não índios, ocorrido a partir de 1911. Após alguns anos muitas epidemias assolaram a região, provocando a morte de quase todos os Umutina. Os sobreviventes passaram a viver junto aos pacificadores do <htmltag href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/politicas-indigenistas/orgao-indigenista-oficial/o-servico-de-protecao-aos-indios-(spi)" tagname="a" target="_self">SPI (Serviço de Proteção ao Índio)</htmltag> que atuavam na região e foram educados em uma escola para índios, que ensinava somente a cultura dos brancos, sendo proibidos de falar sua língua materna e praticar qualquer tipo de atividade relacionada à sua cultura material e imaterial.

Atualmente o Português é a língua predominante, porém os membros da comunidade lutam, por meio do conhecimento dos idosos, de professores e universitários indígenas, para recuperar a língua Umutina.


== População ==
{{#miniatura: left
|Índios Umutina, Alto Paraguai, Mato Grosso. Foto: Harald Schultz, 1943/44/45
|https://img.socioambiental.org/d/327961-1/00248_20.jpg
}}

Em 1862, os Umutina representavam um contingente de cerca de 400 indivíduos. Depois da pacificação ocorrida em 1911, passaram a contar com 300 pessoas, mas oito anos depois, um surto de sarampo reduziu a população para 200 índios, vivendo em difíceis condições

Em 1923, um relatório do <htmltag href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/politicas-indigenistas/orgao-indigenista-oficial/o-servico-de-protecao-aos-indios-(spi)" tagname="a">SPI (Serviço de Proteção ao Índio)</htmltag> registrou um número superior a 120, e já em 1943 não passavam de 73 indivíduos, cinqüenta deles vivendo no posto 'Fraternidade Indígena', que até hoje é sede e principal núcleo habitacional. Nesta mesma época viviam 23 índios na última aldeia existente no alto do rio Paraguai, norte de Mato Grosso, que ficaram conhecidos como “os independentes”, por recusarem qualquer tipo de contato com os não-índios.

Em apenas dois anos, contudo, uma violenta epidemia de coqueluche e bronco-pneumonia reduziu seu número para 15 indivíduos, e pouco mais tarde, os poucos sobreviventes se encaminharam também ao posto, onde aconteceu uma série de casamentos intertribais. Segundo a Associação Indígena Umutina Otoparé, sua população em 2009 era estimada em 445 pessoas.


== Localização ==
{{#miniatura: left
|Construção de uma casa tradicional dos Umutina, comunidade Balotiponé, Terra Indígena Umutina, Barra do Bugres, Mato Grosso. Foto: Comunidade Indígena Balotiponé, 2003
|https://img.socioambiental.org/d/327964-1/0274_19.jpg
}}

Os Umutina viviam antigamente na margem direita do rio Paraguai, aproximadamente entre os rios Sepotuba e Bugres. Sua área de domínio, entretanto, estendia-se desde aquelas paragens até o rio Cuiabá. Com a chegada dos não-índios os Umutina deixaram a região do Sepotuba e migraram mais para o norte, passando a viver às margens do rio Bugres, por eles denominado ''Helatinó-pó-pare'', afluente do alto Paraguai.Estão distribuídos em duas aldeias, uma de nome ‘Umutina’, onde vivia a maioria de sua população (420 indivíduos), e a outra, mais recente, é chamada de ‘Balotiponé’, onde moram as outras 25 pessoas, divididas em cinco famílias [dados de 2009]. As aldeias estão localizadas na <htmltag href="http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3889" tagname="a" target="_blank">Terra Indígena Umutina</htmltag>, em uma área de 28.120 hectares homologada em 1989, nos municípios de Barra do Bugres e Alto Paraguai, entre os rios Paraguai e Bugres, em Mato Grosso. A TI está situada em uma faixa de transição da Amazônia e do Cerrado, sendo que este último compreende a maior parte do território.


== História do contato ==
{{#miniatura: left
|Yarepá, veterano de guerras sangrentas contra o invasor de suas terras. É de índole bondosa, e se orgulha por saber confeccionar armas com perfeição sem igual entre os Umutina, Alto Paraguai, Mato Grosso. Foto: Harald Schultz, 1943/44/45
|https://img.socioambiental.org/d/325240-2/00248_21.jpg
}}

Antes da pacificação ocorrida em 1911 pelo paulistano Helmano dos Santos Mascarenhas, a mando do <htmltag href="http://pib.socioambiental.org/pt/c/politicas-indigenistas/orgao-indigenista-oficial/o-servico-de-protecao-aos-indios-(spi)" tagname="a">SPI</htmltag> e do general Candido Mariano Rondon, os Umutina eram descritos e tidos pelos não índios como indígenas agressivos e violentos, que impediam, pela força, a invasão de seu território tribal. Suas armas ofensivas eram o arco e as flechas e um tipo especial de maça, denominado tacape-espada. Os ataques eram realizados à noite, não se poupando nem mulheres ou crianças. Após a vitória, celebravam-na com cânticos, exaltando as virtudes guerreiras do povo e rememorando vitórias passadas. Há menções à antropofagia ritual.

Foi a partir de fins do século XIX que os contatos dos Umutina com a sociedade nacional em expansão tiveram seus lances mais dramáticos, havendo lutas e mortes de parte a parte. Segundo o padre salesiano Nicolau Badariotti, escrevendo em 1898, era intenção do governo de Mato Grosso organizar uma expedição de extermínio contra esses índios, dada a resistência que impunham à penetração de não índios em suas terras.

Os Umutina também foram vítimas da violência e da incompreensão do homem dito civilizado. Mesmo quando se aproximavam com intenções pacíficas, foram recebidos à bala por aqueles. Tal reação talvez fosse devida ao modo pelo qual os Umutina saudavam os recém-chegados: a chamada “saudação agressiva”, quando os guerreiros se aproximavam com os arcos retesados, prestes a soltar as flechas, saltando de um lado para o outro e da frente para trás, batendo os pés no chão e gritando.

Embora pacificados em 1911, durante muito tempo continuaram a existir ataques de seringueiros e posseiros contra os Umutina, revidados pelos índios. Em 1919 foram atingidos por uma epidemia de sarampo, que contribuiu para a depopulação do grupo e seu enfraquecimento físico. Outras epidemias apareceram, liquidando grande parte do contingente tribal. Os órfãos foram recolhidos pelo pessoal do posto indígena e por eles educados. Hoje são casados, seus filhos não falam mais o idioma de seus pais e freqüentam a escola do posto, localizada na aldeia Umutina.

{{#miniatura: right
|Hodotó é a menina mais graciosa e vivaz da aldeia, Alto Paraguai, Mato Grosso. Foto: Harald Schultz, 1943/44/45
|https://img.socioambiental.org/d/327958-1/00248_05.jpg
}}

Contatos entre outros grupos tribais e os Umutina, antes da chegada do homem branco na área, assumiam caráter belicoso, como com os [[Povo:Paresí | Paresí]], ou cordial, com os Habusé, por exemplo, que pelos relatos dos Umutina exerceram grande influência sobre sua cultura.

As principais descrições sobre os costumes e modos de vida dos Umutina foram feitas pelo pesquisador e etnólogo Harald Schultz que, na década de 1940, esteve entre eles por três diferentes momentos, totalizando um período de 8 meses de convivência com aqueles 23 índios ainda aldeados. Estes deram origem aos sobrenomes utilizados atualmente por este povo: Amajunepá, Amaxipá, Waquixinepá, Uapodonepá, Boroponepá, Kupodonepá, Soripa, Ariabô, Torika, Atukuaré, Pare, Bakonepá e Manepá.


== Adornos ==
{{#miniatura: right
|Ricos colares de dentes de macaco, quati e porco-do-mato são resultado de numerosas caçadas. Nos braços, índios de ambos os sexos usam o Xuáre, enfeite de penas de mutum, coladas numa placa de resina. Literalmente o Xuáre quer dizer: E de todos nós! Trata
|https://img.socioambiental.org/d/327948-1/00248_16.jpg
}}

Na década de 1940, época em que esteve entre os Umutina, Schultz conta que as mulheres tinham o costume de usar o cabelo cortado rente, cobrindo suas nádegas com a ''ametá'', uma saia tubular de algodão fiado manualmente e fabricado em tear vertical muito primitivo. Os homens usavam estojo peniano e tinham cabelo comprido, que atavam em nó no alto da cabeça, enrolando uma faixa de algodão, ligeiramente parecida com um turbante pequeno.

Outros adornos preferidos pelas mulheres eram os colares de dentes de macaco e conchas fluviais, e cordões de cabelo humano. Elas usavam às costas pendentes de colares, feitos com bicos de variadas aves, unhas de animais, ossos, pele emplumada de aves, pequenos crânios e mandíbulas de peixes, além de pequenas cabaças que eram amuletos protetores contra maus espíritos, doenças e que propiciavam longa vida às suas portadoras.

Os homens preferiam os colares de dentes de onça. Aos rapazinhos novos perfuravam o lábio inferior, introduzindo um ''tembetá'' proveniente do caule de uma pequena museacea. Este enfeite devia ser renovado com breves intervalos, pois se decompunha.

{{#miniatura: left
|Mitoponepá adornando o rosto de sua esposa Huarepatá com sumo de jenipapo, incolor, que depois de seco se torna preto-azulado. Com um pauzinho envolvido em algodão faz desenhos delicados de formas geométricas; a pintura própria para homens é larga, cobrin
|https://img.socioambiental.org/d/327954-1/00248_08.jpg
}}

A prática da pintura corporal era constante, para a qual usavam tanto o jenipapo, que era preferencial, quanto o urucum. Os homens utilizavam temas que representavam o tamanduá-bandeira, a ariranha, a lontra e o macaco bugio, ao passo que as mulheres tinham os corpos pintados com representações de peixes, como o cachara e o pintado, entre outros. Às crianças eram reservadas as pinturas de peixes pequenos, como a piaba banana, a piaba de três pintas, o cará-açu e o peixe-cachorro, além de borboletas e folhas.

Em diversas ocasiões formais, como em festas e cerimônias, os homens usavam couros de animais às costas, denominados ''akariká'', cujo uso Schultz diz parecer estar relacionado a questões sócio-religiosas.


== Alimentação ==
{{#miniatura: right
|Com rijas cacetadas, os Umutina trituram os feixes de cipó-timbó, que se esfacelam rapidamente. O feixe de cipó-timbó triturado é sacudido na água. Desprende-se uma seiva de côr branco-azulada como espuma de sabão, que asfixia os peixes. Apesar disso, são
|https://img.socioambiental.org/d/328104-1/00248_04.jpg
}}

Os Umutina são, tradicionalmente, índios da mata, lavradores, caçadores e pescadores. Schultz observou que apesar de terem vivido sempre perto de rios, não sabiam fabricar canoas e navegar. Atravessavam os cursos d’água a vau.

De acordo com o etnólogo, estes índios não consumiam bebida fermentada e desconheciam o tabaco, seja para fumar ou como rapé, chegando, inclusive, a detestar o seu uso.

A base da alimentação dos índios Umutina era o milho, que transformavam em pães, beijus, mingaus, milho assado ou cozido e chicha não fermentada. Ao lado do milho cultivavam principalmente a mandioca, cará, feijão-fava e miúdo, bananas, melancias, pimenta, algodão, urucum e alguns outros.

A mata lhes fornecia frutos, tubérculos, cogumelos e mel de abelhas silvestres. A caça em seu território havia sido muito prejudicada, já na década de 1940, pela entrada de caçadores profissionais, que matavam os animais para aproveitar somente os couros. A pesca, entretanto, continuava ser de suma importância. Desconheciam o preparo de armadilhas, barragens ou redes grandes. Para a pesca de rio utilizavam-se unicamente de arco e flechas, em cujo manejo eram mestres. Nos numerosos lagos piscosos pescavam com o cipó-timbó de seiva saponífera.
{{#miniatura: left
|Mudas de mandioca cultivadas pelos Umutina, Terra Indígena Umutina, Barra do Bugres, Mato Grosso. Foto: Associação Indígena Umutina Otoparé (Otoparé), sem data
|https://img.socioambiental.org/d/328106-1/00272_02.jpg
}}

A maior parte da <htmltag href="http://ti.socioambiental.org/pt-br/#!/pt-br/terras-indigenas/3889" tagname="a" target="_blank">TI Umutina</htmltag> encontra-se atualmente em um bom estado de conservação e lá praticam as roças de toco, de onde retiram alguns alimentos de sua subsistência, como arroz, milho, feijão, cará, batata doce, mandioca, banana, melancia, entre outros. O roçado, a plantação e a colheita são feitos por meio da utilização das técnicas tradicionais. A pescaria nos lagos e córregos existentes na região também fornece parte da alimentação. Cerca de 90% da população é de pescadores. Esta atividade é praticada o ano todo, com o timbó, método tradicional passado de geração em geração. A proximidade da cidade facilita a compra dos produtos industrializados, que garante a maior parte do consumo alimentício.

Na TI Umutina também são encontradas muitas frutas nativas e algumas plantas medicinais, dentre elas a poaia, cujo manejo está sendo feito atualmente. Além disso, alguns tipos de mel, como o europa, o jataí e o borá, são extraídos para complementar a alimentação deste povo.


== Organização social ==
Suas aldeias, compostas de 3 a 5 casas, eram localizadas na faixa de mata, não muito longe do rio em local alto e seco e sempre perto de um córrego com água limpa e fresca.

No início da década de 40, os remanescentes Umutina viviam em grupos de famílias nucleares em três casas comunais. Os moradores femininos de cada casa eram parentes consangüíneos. O casamento era tratado e resolvido pelos pais da moça. O pretendente deveria ser, antes de tudo, bom caçador, senão seria rejeitado pelo futuro sogro. Se aceito, o noivo deveria dar provas de sua perícia como caçador e pescador. Quando os homens se casavam passavam a residir na casa de sua esposa, devendo obediência ao sogro. Na maior casa visitada por Schultz, havia quatro gerações reunidas desta maneira sob o mesmo teto.

Casa e roçado eram de propriedade da mulher. Em caso de viuvez, se o homem contraísse novas núpcias, o índio deixava a casa de sua esposa falecida. Os filhos do casal permaneciam, entretanto, com a família da índia falecida, sendo educados e mantidos pela mesma.

Os Umutina afirmaram ao etnólogo que obedeciam a um chefe somente em tempos de guerra, e de fato a figura de um chefe não foi observada por ele durante seu tempo de permanência na aldeia. Normalmente os grupos de famílias pareciam ser orientados por uma índia. Ao lado desta, no maior grupo familiar, havia um índio respeitado e cuja opinião era geralmente acatada.


== Cosmologia, mitologia e aspectos rituais ==
{{#miniatura: left
|Aproximando-se lentamente do festeiro, as máscaras Hatóri arremessam as flechas ritmicamente até bem perto de seus olhos, mas não as deixam partir, segurando-as com os dedos que lhes dão a direção. O festeiro não pestaneja. Com passos cambaleantes, as más
|https://img.socioambiental.org/d/328109-1/00248_13.jpg
}}

A medicina umutina se baseava em certo número de ervas medicinais. Temiam diversos espíritos que lhes transmitiam doenças e evitavam o consumo de carne de capivara e paca, pois acreditavam que a 'sombra' destes roedores lhes causaria 'ataques e cãibras'. Entre os grupos remanescentes não havia mais médicos-feiticeiros, que parecem ter sido considerados maus na maioria das vezes. Quando se tornavam uma ameaça ao grupo, eram eliminados, conforme se deduz das histórias que os índios contaram a respeito.

Encontramos em seus mitos a figura de ''Haipuku'', ancestral de cujas 'barrigas das pernas rachadas' nasceu um casal de índios Umutina e outro de índios Habusé. Sol (''Míni'') e Lua (''Hári'') eram companheiros cujas aventuras narravam com espírito e humor. Destacavam ''Míni'' como inteligente, às vezes mau, e ''Hári'' como imprudente, que procurava imitar as peripécias de seu companheiro o sol, vindo a falecer, vitimado por sua incapacidade. Míni recolheu a lua morta, enrolando seus despojos em uma esteira de palha que 'colocou de lado'. Depois de algum tempo passado, a lua ressuscitou.

A esta esteira de palha mencionada diversas vezes nos mitos dos índios Umutina, atribuiam o poder de fazer ressuscitar os mortos. Trata-se da mesma esteira de palha de palmeira buriti, que os índios descritos por Schultz na década de 1940 usavam para assento, cama e mortalha, não cedendo-a a estranhos, um objeto de importância religiosa. As esteiras eram confeccionadas somente da palha usada nas indumentárias das danças-rituais da festa mortuária. Numerosas lendas explicam as origens dos rios, dos peixes, dos animais, dos produtos da lavoura e das doenças.
{{#miniatura: left
|Para um ritual Atukaré confecciona, com a palha de buriti, símbolos de arraia e outros peixes, Alto Paraguai, Mato Grosso. Foto: Harald Schultz, 1943/44/45
|https://img.socioambiental.org/d/328111-1/00248_14.jpg
}}

Os Umutina acreditavam serem dotados de três almas: uma delas ia para o céu, a segunda se encarnava em animais, de preferência aves, mas também em mamíferos e até em onças, e a terceira não foi verificada. A respeito da reencarnação, o índio via em sonhos o animal que sua alma escolheria quando morresse. Comunicava-o aos parentes que, em caso de sua morte, providenciavam o tal animal, que deveria ser o 'portador da alma'. A preguiça e a mentira acreditavam ser males que impediriam o repouso e descanso eterno da alma, que ficaria errando sobre a mata, sem comida, bebida e tranquilidade.

No período que esteve entre eles, Schultz conta que em suas casas viviam diversas aves, jaburus, mutuns, jacus, gaviões e araras que, conforme explicaram, eram portadoras das almas de parentes falecidos. Estas aves eram enterradas com os mesmos cerimoniais dos índios, porém em menor escala.

O índio morto era enrolado em uma esteira de palha e enterrado dentro da própria casa. Os parentes dormiam em cima da sepultura. Não abandonavam facilmente casas onde havia sepulturas. Forçados a isto, entre outros motivos o de acompanhar seus novos roçados cada vez mais distantes, transformavam tais casas em cemitérios, dos quais cuidavam algum tempo, até que suas moradas se distanciavam cada vez mais.

No começo da estação chuvosa, por ocasião do 'milho verde', começavam a preparar uma grande festa mortuária, denominada ''adoé'' e que durava de 5 a 6 semanas, consistindo de 18 danças-rituais.

Derrubavam um trecho de mata e preparam um terreiro de 25m x 35m. Em uma das extremidades costumavam construir uma casa de palha, chamada ''zári'', destinada a 'albergar os espíritos dos antepassados convidados'. Esta casa era vedada às mulheres. Os índios preparavam nela as indumentárias de dança.
{{#miniatura: right
|Ritual Umutina, Alto Paraguai, Mato Grosso. Foto: Harald Schultz, 1943/44/45
|https://img.socioambiental.org/d/328117-1/00248_19.jpg
}}

Na extremidade oposta erigiam uma nova casa de morada. Outros grupos de famílias, que participavam da festa, mudavam suas casas para perto do terreiro de danças, chamado ''bodod’o''. Só participavam das danças-rituais os índios que assistiam os funerais de um parente no último ciclo anual. Durante os festejos, os protagonistas das danças representavam ou encarnavam um ou vários espíritos de parentes simultaneamente.

Cada dança tinha um nome. Canções, indumentárias e coreografia variavam sempre. Para o preparo das indumentárias usavam somente palha da palmeira buriti. Algumas danças eram aparentemente dedicadas aos espíritos protetores da caça, pesca, lavoura e outros, que veneravam como ancestrais.

As festividades eram dirigidas por um chefe que recebia após cada ritual a palha de buriti com a qual foram feitas as indumentárias, e da qual mandava preparar esteiras de palha pelas mulheres de sua família.


== Fontes de informação ==
<div class="well">
<ul>
<li>Demarquet, Sônia de Almeida, 1982 - Informação indígena básica IIB n. 041/82-AGESP/Funai sobre os Umutina</li>
</ul>

<ul>
<li>Lima, Abel de Barros, 1984 - Avaliação da situação Umutina</li>
</ul>

<ul>
<li>Prêmio Culturas Indígenas – Edição Xicão Xukuru, 2008, São Paulo, SESC-SP:</li>
</ul>

<ul>
<li>----------Projeto ‘Os Filhos de Haipuku’</li>
</ul>

<ul>
<li>----------Projeto ‘Ixipá Jukupariká - Casa de Farinha’, enviado pela Associação Indígena Umutina Otoparé (Mulheres Valentes)</li>
</ul>

<ul>
<li>----------Projeto ‘Noysuka (babaçu) na Cultura Umutina’, enviado pela Associação Indígena Umutina Otoparé (Mulheres Valentes Guerreiras)</li>
</ul>

<ul>
<li>----------Projeto ‘Zári - Casa dos Homens’, enviado pela aldeia Balotiponé</li>
</ul>

<ul>
<li>Povos Indígenas no Brasil 2001/2005, 2006 - Instituto Socioambiental</li>
</ul>

<ul>
<li>Schultz, Harald, 1952 - Vocabulário dos índios Umutina – Journal de la Societé des Américanistes, N.S., 41:81-137;</li>
</ul>

<ul>
<li>----------1953 - Vinte e três índios resistem à civilização, Edições Melhoramentos</li>
</ul>
</div>


== VÍDEOS ==
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{{#set:Tem autor=Usuário:Equipe de edição da Enciclopédia Povos Indígenas no Brasil}}
{{#set:Sobre=Texto editado a partir das publicações: Vocabulário dos índios Umutina, de Harald Schultz; publicação Prêmio Culturas Indígenas – Edição Xicão Xukuru, 2008; projeto Zári - Casa dos Homens, enviado pela aldeia Balotiponé ao Prêmio Culturas Indígenas – Edição Xicão Xukuru; Os Filhos de Haipuku, enviado pelo povo Umutina ao Prêmio Culturas Indígenas - Edição Xicão Xukuru; Lima, Abel de Barros, 1984; Schultz, Harald, 1953; Schultz, Harald, 1952; Demarquet, Sônia de Almeida, 1982; Schultz, Harald, 1953; projeto Noysuka (babaçu) na Cultura Umutina, enviado pela Associação Indígena Umutina Otoparé (Mulheres Valentes Guerreiras) ao Prêmio Culturas Indígenas - Edição Xicão Xukuru}}

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[[Categoria:Povos indígenas no Mato Grosso]]